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三、道士小说中的汉武帝：一代庸主非仙才
东晋南朝时期，也是道教的灵宝派、上清派形成和发展的时期。此时道教吸引一批具有较高文化水平的知识分子加入，成为道教的新鲜血液和最富有活力的成员。他们中间有的人富有弘道精神，自觉地改造和利用民间传说服务于教理教义的表达。葛洪的《神仙传》、佚名作者的《汉武帝内传》、《十洲记》等道士小说属于志怪小说的一个特殊品种，但它对前期志怪小说的继承、改造十分明显：汉武帝传说的情节框架得到保留，人物特色也基本保留下来，但它主要围绕神仙实有、仙可学致的主题展开情节。
民间传说长期流行，所表达的一些想法会转化为宗教观念，一些神奇人物也会转化为信仰对象，这是普遍存在的现象。“从传说到信仰的过程，是口头叙事影响人们行为、口承文学积淀为民俗心理的过程。……从传说到信仰的文化运动既有民众不自觉的创作，又有上层文化‘精英’的合目的改造，既是自身演化规律的展示，又是民众心灵情感依托的必然结果。”［20］ 民间传说被道士拿来宣扬神仙思想不存在什么障碍，因为我国土生土长的道教与民间信仰、民间传说之间的关系十分密切。日本道教学者漥德忠把中国民间信仰称作“民俗道教”或“民俗宗教”，他认为“成立道教”与“民俗道教”之间并没有明确界限。［21］ 道教不仅在产生之初利用民间传说和民间信仰，在东晋道教上层化之后，其神仙信仰和法术仪式仍然融合大量民间传说和民间信仰的内容。当然，道士小说流行之后，也会反过来对民间传说产生一定的影响，二者之间的交流渗透是相互的而不是单向的。道士小说大多是对既有神仙传说的继承和改造，道士利用这些传说的题材、人物、情节，加入了道教的某些主张，所以道士小说中充满了道教的神仙思想，是所谓“辅道之书”。实际上，我们今天从文学性上着眼视之为小说的这些作品，在道教内部一向是被当作经籍的。譬如葛洪《神仙传》，贯穿着对神仙实有、仙可学致的宣扬，也包含对学仙方法、途径的指点。《神仙传》没有为汉武帝立传，但汉武帝被描述了5次之多。请看《神仙传》对汉武帝的描写：
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篇名
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主要情节
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表达的思想
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卷二“卫叔卿”
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卫叔卿得仙后降临汉宫，武帝以臣民待之，卫叔卿离去。武帝遣卫度世上山寻找，卫叔卿拒绝下山。
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神仙可学，但不得怠慢仙人，强梁自贵。
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卷六“淮南王”
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汉武帝听说淮南王刘安成仙，也广招方士，求度世之药，不得。后从西王母处得尸解之道。
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神仙可学，但需遇到明师。
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卷六“李少君”
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李少君炼丹，因武帝不能绝奢侈，远声色，杀伐不止，喜怒不除，神丹未成。武帝悔求少君之不勤。
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神仙可学，但不得嗜欲滥杀，求仙不勤。
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卷八“巫炎”
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巫炎服饵水银，白日升天。武帝获巫炎仙法，不能尽用，得寿胜于其他皇帝，不能成仙。
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神仙可学，但需尽用仙法。
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卷十“王兴”
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汉武帝上嵩山，九疑仙人教他服食菖蒲，武帝不能坚持。王兴听说此法，采服不止，得长生。
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神仙可学，但需持之以恒。
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关于神仙是不是可以学得，道教思想史上是有争论的。《太平经》主张人不断学习和修炼可以成仙成神：“夫人愚学而成贤，贤学不止成圣，圣学不止成道，道学不止成仙，仙学不止成真，真学不止成神，皆积学不止所致也。”［18］ 725 而嵇康《养生论》则认为神仙“似特受异气，禀之自然，非积学所能致也”。［22］葛洪对嵇康的观点持否定态度，他认为服药求仙也好，仿效龟鹤以求延年益寿也好，都不是禀之自然，而是后天努力的结果，前贤所记仙人千余人“相传皆有师奉服食”［23］46，都不是生下来就知仙道的。《神仙传》通过改造汉武帝传说，以生动的故事阐述神仙实有、仙可学致的思想。其卷三载：
王兴者，阳城人也，居壶谷中，乃凡民也。不知书，无学道意。汉武上嵩山，登大愚石室，起道宫，使董仲舒、东方朔等，斋洁思神。至夜，忽见有仙人，长二丈，耳出头巅，垂下至肩。武帝礼而问之，仙人曰：“吾九嶷之神也，闻中岳石上菖蒲，一寸九节，可以服之长生，故来采耳。”忽然失神人所在。帝顾侍臣曰：“彼非复学道服食者，必中岳之神以喻朕耳。”为之采菖蒲服之。经二年，帝觉闷不快，遂止。时从官多服，然莫能持久。唯王兴闻仙人教武帝服菖蒲，乃采服之不息，遂得长生。邻里老少，皆云世世见之。竟不知所之。［19］70
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文章来源：民俗学博客-黄景春的个人空间
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