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【摘要】“非物质文化遗产”概念的浮出，是以肯定“文化多样性”的合理存在为前提的，这是人类思想文化发展的一大进步。但是，这一观念在中国的推行，始终步履维艰。滑稽的是，“非物质文化遗产”概念在中国的推广，居然是借助于非理性的“新闻事件”与“保护运动”而得以初步实现的。也就是说，一种“进步”观念的宣传，却戏剧性地依赖了“落后”观念的造势。这无疑是一出啼笑皆非的文化闹剧。如果我们不能正确认识这一“悖论”及其背后的文化意义，我们可能将在更多的舞台上闹出更多的笑话。
【关键词】非物质文化遗产保护；端午保卫战；新闻职业道德；愤青；民俗学家
中国人喜欢热闹，喜欢搞运动，喜欢喊口号，所以，中国人的生活总是丰富多彩，尽管穷一点，但我们穷得很开心。这不，有个什么《2005年社会蓝皮书》不是公布“2004年中国居民生活质量报告”了吗？“调查”结果显示，目前中国近八成居民感到生活幸福，农村居民幸福感强于城镇居民。我们农民为什么幸福呀？因为我们穷呗，我们最会“穷折腾”了。
农民用什么办法让自己幸福我不清楚，反正我这样的穷酸书生用的是阿Q式快乐法。每天穷极无聊，我就在网上闲逛，看各种花边新闻（社会新闻也必须当花边新闻看，否则，你就快乐不起来）。
成天看芸芸众生不断上演着各种各样的喜剧闹剧，只要你不以“真理持守者”自居、不以“先天下之忧而忧者”自居（忧天下者，肉食者之谋，又何间焉？间亦白间），你就能从中享受到许许多多的快乐。
今天说一段关于“保卫端午”的故事，这故事虽然全程发生在中国境内，但它是打着“国家”与“国家”之间“文化掠夺”与“文化保卫”的伟大旗帜来进行的。这场“保卫战”的激烈程度可以这样来描述：它不仅大大激发了愤青们的“爱国热情”，而且大大地拉动了新闻“内需”，增加了各级报纸的发行量以及网站的点击率，增加了媒体记者们的季度奖金。还有，它为我们这些喜欢看戏的人上演了一场关于“文化圣战”的精彩闹剧。
不过，大家听故事之前，我得先交待一下：今天要讲的内容，大部分是“花边新闻”，小部分是个人见闻。以下故事只是叙述一些个人记忆（非物质），当时并未录音录像（物质）。所以，它们全是“非物质文化”，也即民间叙事，具有口头性、变异性、传奇性、虚拟性的特点，未必是历史真实。
序曲：谁在关心民间文化？
自从盘古开天地，三皇五帝到如今。话说1918年的初春，有两个北京大学的教授，一个叫刘半农，一个叫沈尹默，两人在北河沿闲走着，谈些关于精神文明建设的事项，刘半农突然提出，民间歌谣中也有很好的文章，我们为什么不征集一下呢？沈尹默说，“你这个意见很好。你去拟个办法，我们请蔡先生用北大的名义征集就是了。”第二天，刘半农将章程拟好，蔡元培看过之后，随即批交文牍处印刷5000份，分寄到各省教育厅以及各中小学校。
中国民间文化的研究事业，从此开场了。
但是，从刘半农到顾颉刚，再到钟敬文，再到遍布天下的钟门弟子和钟门再传弟子，这些穷秀才们前赴后继，薪火相传，折腾了整整将近一个世纪，也没能把民间文化整成一门让人觉得有用的学问。
民间文化？不就是那些乡村的、粗鄙的、落后的、迷信的、愚昧的东西吗？这些“污七八糟”的东西能够有助于社会主义精神文明建设吗？不革掉你的小命就不错了，你还想翻身当“文化”呀？
各位看官先别急。时间到了21世纪，突然传出消息说，联合国教科文组织设立了一个叫做“人类口头及非物质遗产代表作名录”的光荣称号，专门用以表彰那些最值得传承与保护的文化表现形式，以及与之相关的文化空间等等，并且从2001年开始，正式实施“人类口头及非物质遗产代表作”的遴选与认证。
中国人素来是很重视荣誉证书的。这个证书当然要争取，但我们得先弄明白人家是如何定义这个“人类口头及非物质遗产”的。
这个定义在联合国教科文组织那里被前后修改过好几次，其复杂过程暂且不提，主要与该组织在1989年公布的《保护传统文化和民俗建议案》（Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore）有密切关联。
我们且看最近的一次，也即2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》(Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage)中，是这样定义的：
(a) 口头传统和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；
(b) 表演艺术；
(c) 社会风俗、礼仪、节庆；
(d) 有关自然界和宇宙的知识和实践；
(e) 传统的手工艺技能。
这不就是我们这里多得无人问津的那个什么“民间文化”吗？原来这也是国际社会精神文明建设的一部分呀？怎么不早说？早知道有许多东西就可以不扔掉了。
还是洋人厉害，他们就是会玩新花样，同样是那个东西，被他们重新定义一下，马上有了非同凡响的文化内涵。前面再加上个“人类”两字，你敢反对吗？如果你反对这一活动，你就是“反人类”。
选择申报项目的时候，你才真正意识到中国民间文化传统的博大深厚。具体报谁呢？怎么个报法呢？那些过程我们不能乱猜，但肯定不是“海选”。我们可以设想，随便从中国的哪个门旮旯里弄个什么去申报一下，我们的东西都肯定能中奖。直到联合国教科文组织于2001年5月宣布了首批19个“人类口头及非物质遗产代表作”，我们这些普通老百姓才从报屁股上知道，中国的“昆曲”位列其中。
昆曲的价值有多大？我们不知道。我们认的是“洋证书”。正如你有没有什么真才实学，我们不知道，我们只看你有没有国家正式文凭。
范进中举，光宗耀祖。昆曲自从有了“洋文凭”，身价百倍，惹无数民间文化竞折腰。后来的申报工作，竞争的力度就大多了，因为大家都想报啊。2003年11月7日，中国古琴艺术被列入第二批28项“人类口头及非物质遗产代表作名录”。
中国的民间文化及其研究工作者马上意识到，这是一次千载难逢的复兴民间文化的大好时机，中国民间文艺家协会率先在全国各大媒体大声呼吁，加强对民间文化的保护和研究，这一方面，作为中国民间文艺家协会主席的冯骥才先生着力尤著。大冯是很有号召力的，很快，其它各种官方的、民间的机构与组织都参与进来，汇入了新世纪的民族民间文化保护浪潮之中。
但是，很长时间以来，这股浪潮依然只是拍打在专家的层面，并没有能够惊动营营碌碌的普通老百姓，看起来热闹的东西，都还停留在专家的“口水”阶段。直到“端午事件”的爆发。
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