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春节是中华民族的共同节日，千百年来人们视其为一年的开始而寄托种种美好的祝福，看作是幸福、吉祥的象征，很少将它与鬼文化联系起来，即使是对春节进行过研究的人也少有此类文章。据笔者所知，至今还没有文章从鬼的角度来考察春节。事实上，春节的鬼文化色彩相当浓厚，由于历史的推移，人们只注意到春节的吉祥和欢乐的气氛，而逐渐忘却了暗中涌动的鬼文化的潜流。此外各地春节中的民俗虽有“大同”，但亦有“小异”。在此小异之处，也存在着不同表现形式的鬼文化内容，因其属于一方的民俗而被众人所忽略。
一、春节前后为祭鬼神的日子
据记载，春节最早起源于古代腊祭。所谓腊祭，原是神农氏(一说伊耆氏)时代的“索鬼神而祭祀”，“岁终出祭”[(1)]。到了后来，春节的祭鬼活动变成了驱鬼的仪式。其根据有二：
一是东汉崔实《四民月令·礼志》记载：“《岁时杂仪》：正旦国俗以糯米和白羊髓为饼丸之若拳，每帐赐四十九枚，戊夜各于帐内牕中掷丸于外，数偶动乐饮宴，数奇令巫十有二人，鸣铃执箭，绕帐歌呼。帐内爆盐炉中，烧地拍鼠，谓之惊鬼。居七日乃出。”[(2)]这里虽说的是军旅中春节驱鬼之情景，但多少也反映东汉时期普通百姓家中的过年状况。特别是“惊鬼”活动表现得绘声绘色，为今人留下了生动的文字资料。如今，惊鬼这一奇特的年俗已经不复存在，但它说明了春节与鬼之间有着一种不可分离的关系。
二是晋宗懔《荆楚岁时记》：“正月一日，是三元之日也。春秋谓之端月，鸡鸣而起，先于庭前爆竹以辟山臊恶鬼。”由此可见，晋代的春节又有了以爆竹来辟鬼的新习俗。
不过，在史书中记载最多的还是春节期间祭祀祖先的事。如《礼记·月令》：“腊先祖五祀，劳农以休息之。”郑玄注：“此《周礼》所谓腊祭也。”孔颖达疏：“腊，猎也，谓猎取禽兽以祭先祖五祀也。此等之祭，总谓之蜡，若细别言之，天宗公社门闾谓之腊，其祭则皮弁素服葛带榛杖;其腊先祖五祀谓之息民之祭，其服则黄衣黄冠”。《史记·秦本纪》：“十二年，初腊。”张守节正义：“十二月腊日也……猎禽兽以岁终祭先祖，因立此日也。”《初学记》卷四：“崔湜《四民月令》曰：正月一日是谓正日，洁祀祖祢，进酒降神。”晋周处《风土记》：“蜀之风俗，晚岁相与馈问，谓之馈岁，酒食相邀，谓之别岁。至除夕达旦不眠，谓之守岁。祭先竣事，长幼聚饮，祝颂而散，谓之分岁”。这里所说的“祭先”即为祭祀祖先。
以上所说的都是祭祖，但是祭祀的时间却有先有后，总的来说，汉代以前祭祖大多在腊月，即所谓的腊祭;汉代以后祭祖大多在除夕晚上和正月初一的白天。汉崔湜《四民月令》所载，说明东汉时期早已有了正月一日祭祖的风俗。宋代周密《武林旧事》记载当时杭州除夕“祀先之礼，则或昏或晓，各有不同”，就是说祭祀祖先的仪式不是在除夕之夜就是在正月初一。清朝潘荣陛《燕京岁时纪胜》记载：元旦之日，“士民之家，新衣冠，肃佩戴，祀神祀祖，焚楮帛毕，昧爽阖家团拜，献椒盘，斟柏酒，饫蒸糕，呷粉羹。”
民国以后，春节期间祭祖之风依然盛行不衰。如吉林伊通县，“祀祖均在阴历正月初一日，接神祖祀为正祭也。其祭品已于前一日除夕备齐，祭器为香炉一个，蜡台一对，香筒一对，馒头五个，供菜五碗。主祭者行礼之时，燃烧香纸，奠酒，放纸炮三声，主祭者行一跪四叩首礼，前后两揖。”[(3)]浙江丽水，“元旦开门后，首要之事是敬神。家中长者在开门后，立即洗手洗脸，然后点燃中堂神位前的香烛，中堂檐口处的‘三官灯’及土地神位前的香烛，同时在先祖神位牌前祭祀”[(4)]。如此祭祖风俗，在各地都可以看到，是中国民俗文化的一个重要组成部分。
人们不仅在家中祭祖，而且还要上坟祭扫，这又是春节期间的一大景观。清顾铁卿《清嘉录》卷一记载：“携糖茶果盒展墓，谓之上年坟。案：钱塘黄书崖《上年坟诗》云：‘松柏春逾茂，家家上冢行。纸灰飞蛱蝶，佳节似清明。此祭宁非古，空山亦贺正。食罍分馂后，一担夕阳轻’。盖杭俗上年坟，多以肴馔楮镪。吴俗则糖茶果盒而已。”清光绪《太平县志》记载，元旦时，人们去坟上祭拜，“墓上亦插竹点灯，曰‘送坟灯’”。[(5)]民国二十年《汤溪县志》记载：“元旦，绅士、庶民于家各服其服，拜谢天地、祖先，越日肯火爆、纸钱拜墓，即古扫墓意也。”“元旦，设香烛、斋筵，拜天地、神只、祖先，卑幼为尊长贺岁，谒祖先墓。”[(6)]民国五年《浦江县志》记载：“自元旦至上元日，日有展墓者，或一家多至十余所。其祭但用香纸锭烛，挂楮纸，放爆竹，谓之上坟。”[(7)]清道光《平度州志》记载：“元旦，五更设燎，祭五祀、先祖，拜父母、尊长，食锣(今谓之“水角(饺)”)。既明，亲邻交拜。三日祭墓。”[(8)]清道光《博平县志》记载：元旦，“鸡鸣时，举家夙兴，盥嗽(漱)，焚香，设果醑，脯糒拜天地、祀祖先毕，乃称尊罍寿亲长，以次序拜。巳(已)而造尊长、亲戚之门，登堂相拜，具酒肴相款，以贺新村。又具品物、楮钱登祭先垄”。[(9)]清康熙二十四年《齐东县志》记载：“祭则忌日、元旦、清明、七日望日、十月朔日皆诣茔所祭拜”。[(10)]
上坟祭拜是祭祖的早期形式，以后逐渐改变了野外祭扫习惯，成为在家中挂出祖先像进行祭祀的新仪式。关于这一点，民国十八年修撰的《泰安县志》说得很清楚：“近来士庶不尽有家祠、木主，即有，仍以上坟为重，盖古重神魂，今重体魂，相沿既久，未易更改。观《孟子》‘东郭墦间’，是时齐已野祭，不自秦汉始矣。惟年终彻木主，悬家堂轴，或写牌位，家家祭祀，称为服事。大半持斋茹素，较往日诚敬。其礼，除夕家长率子弟奉香向大门外出迎，引至祭室，奉茶献果，五夜设鸡鱼肉、肝肺、蔬菜、米饭、饽饽、黄白面糕、水饺祭之。男妇挨次行礼”。在此，说了一层意思，就是祖先的祭祀是由野祭变为家祭的，其形式仍可从旧时的风俗中看出。
所谓祭祖，就是对祖先死去的亡魂进行祭奠。死去的祖先，人们亦可将其称之为鬼。如《礼记·祭法》：“人死曰鬼。”“庶士庶人无庙，死曰鬼。”在西南少数民族中至今仍有祖先鬼这样的称呼。海南岛黎族崇信的最大最凶恶的鬼是祖先鬼。凡病者全身疼痛，厌饭喜酒，夜梦各种怪物或见其祖先的均系‘祖先鬼’作祟;也有因病久医不愈而归之于‘祖先鬼’。‘做鬼’时必须请‘娘母’或‘三伯公’主持。‘娘母’在‘做鬼’时，穿黎胞的便装，‘三伯公’则持法印穿长袍，主持人要以高昂的声调领唱‘祖先歌’，求‘祖先鬼’保平安”[(11)]。
这里所说的祖先鬼，属于原始宗教时期的一种概念，如今人们是决不会将自己称为鬼的，这是因为鬼与神的观念产生了分化，神代表一种善，而鬼代表一种恶;因此人们以全新祖先神灵观念替代了早期的祖先鬼;其中在此之前，鬼是人们头脑中的主宰，是统治世间宇宙的至尊的符号，但是随着历史的进步，观念形态的发展，鬼的母体开始分解成为神与鬼两大体系，其神奇的魔力和统治的权力都有了不同的分工，神慢慢走向尘世而被人尊奉，鬼则因人们对其恐惧和敬畏而远离之。正是由于这种观念的变化，已死的祖先就成为神只，护卫着家人而得到供奉，并每遇佳节得到特别的祭祀。
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文章来源：《浙江学刊》1997年03期
【本文责编：思玮】
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