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(三)
综上所述，由我们所了解和考察到的情况看来，天水地区，是女娲信仰出现最早的地域之一。这里的女娲祠庙，可能远在汉代前就已有存在，在经过了北魏以至明清的漫长历史时期后，甚至直到今天，依然在当地民众生活中占据着重要的地位。仅此一斑，就使我们不禁慨叹女娲这位始母神的信仰的生命力之顽强了。不过，这一信仰从古延续至今，不免产生各种各样的变异。以我们对现代天水地区女娲信仰的考察而言，以燃放烟花来将女娲庙会推向高潮、女娲显灵的传闻中讲到女娲的威力甚至大于乡党委书记和县干部等，都明显是女娲信仰发展到当代社会而发生的变异了。
此外，我们在考察中明显感到，女娲在天水地区百姓的心目中，比起河南淮阳、西华及河北涉县等地来，似乎显得比较遥远而淡漠，即使同是在女娲庙会上，她与人们的感情也似乎不象西华等地那样亲热，人们也并不大注重用她的超凡力量，来造成人间的风调雨顺、幸福平安。[48]她在这里民间信仰中的地位、作用，显然不比大娘娘、三娘娘之类的方神那么重要，尽管我们问到的许多人，都承认说，女娲爷比起这些方神来，要大得多、古老得多，但由于她并不直接掌管这一方土地，所以人们有事也就不多去祈求她的帮助了（这就象俗语中说的「县官不如现管」的意思）。可见女娲古老而至尊的始母神地位，在一些地方后起神祗的冲击之下，逐渐有所降低。不过，由于女娲的信仰到底渊远流长，女娲的伟大神话功绩早已广为传播，所以一些后起的神祗，尽管在当地神灵世界中声势显赫，执掌一方，但也不得不借助女娲的声名，以显示自己身分与神力的不凡(例如邢泉村的三娘娘那样)。另外，天水地区崇拜、礼祀女娲的信众中，主要的角色如上香者、庙会组织者、庙会中民间歌舞的表演者等，多是男子，妇女的角色、地位，远不如淮阳、西华等地那样明显处于优势地位。由此可见，女娲的信仰，是具有一定地域性的——它在各地有着不同的表现。这种地域性差异，大约也只能从各地不同的历史文化传统及自然环境中寻找原因了。
那么，对于天水地区女娲信仰状况进行的考察，对于总体的女娲研究，具有什么意义呢？
我们认为：对于天水地区女娲信仰状况的系统了解和考察，为女娲信仰起源地问题的探讨，照射进了一道强光！它为学者们有关这一区域考古发现的鲵(一说人首蛇身）形彩陶纹，为女娲、伏羲形象之滥觞的推断，提供了重要的民俗志与古文献上的依据，从而有助于我们依据新材料，对女娲信仰的起源地问题，做出重新推测。
女娲信仰的起源地问题，即「有关女娲的神话与信仰行为最初是从哪里发生和起源的？」是女娲研究中的一项重要内容。长期以来，在这个问题的探讨历史上，最有影响的要数「南方说」，即认为女娲(或者连同伏羲一道)来源于南方的苗瑶诸族或者巴蜀。[49]他们依据的主要资料，是古代的文献记录，以及本世纪30、40年代以来在南方，尤其是西南少数民族中发现的兄妹婚洪水神话。然而，笔者以为，「南方说」的一些力倡者在作出上述推断的过程中，由于一定时代条件下资料来源的限制，从而在一定程度上影响了他们立论的准确性。随着近年来与女娲相关的民俗志、民族志、考古学、古文字学等新资料的不断出现，南方说已日渐显出了破绽和局限性，因而有必要对女娲信仰的起源地问题，进行一番再推测。
1958年，在甘肃省甘谷县西坪乡，出土了一件仰韶文化庙底沟类型的彩陶瓶，瓶上绘有一鲵鱼形(一说人首蛇身，一说蜥身等)动物。[50]（图9）在同省武山县付家门遗址中，也出现了一件绘有鲵纹的马家窑文化类型彩陶。[51]（图10）据考古工作者的考察、研究结果，发现类似的鲵鱼纹及其变体花纹「是甘肃地区的仰韶文化晚期和马家窑文化早期彩陶上特有的花纹。」[52] 除上述二件陶器外，在秦安县、礼县、永登县等地，也发现了绘有鲵鱼或其变体花纹的陶器。[53]
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文章来源：中国民俗学网
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