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摘要：“孝”的观念产生于中国古代的农耕文明，在宗法家族制度中得以确立和体系化。两千多年来，从统治者到普通民众，以不同的方式、不同的目的共同构建了“孝”的道德网络和行为模式。以“孝”为中心，形成了一整套观念范畴，构成了“家——国”两个超稳定的三角形结构。“孝”的观念深入到每个中国人的内心深处，制约着每个人的行为。“孝”是中国传统文化的核心组成部分，时至今日仍有积极的社会意义。
关键词：孝；传统文化；核心范畴
“百善孝为先”，是中国人共同的认知，“孝”是中国人最基本的为人处世准则。几千年来，遵之者被赞，违之者被唾。它对中国社会的稳定、公序良俗的建构、个体人格的塑造都起到了巨大的作用。“孝”虽然产生于中国古代社会，但时至今日仍有积极的社会意义。
一、中国“孝”观念产生的两大动因
孝，金文中写作： 造字本义是儿孙搀扶老人，表示奉养和服从父母、长辈。《说文解字》中说：“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”自先秦以来，“孝”的含义一以贯之。
“孝”观念的产生和体系化源于中国古代社会的两大原因：农耕文明和宗法家族制度。据考古发现证明，新石器中晚期，在我国的许多地区已经出现了较为成熟的原始农业，如浙江余姚河姆渡遗址第四文化层中就出土大量交相叠压的稻谷、稻秆、稻叶、谷壳，厚度一般在20~50厘米之间，最厚处堆积达1米以上。从堆积的面积和厚度折算，稻谷总量在百吨以上。据专家鉴定，这一堆积层主要是人工栽培的稻谷，其中混杂着少量采集来的野生稻谷。有学者研究后认为，河姆渡人的水稻种植已经脱离初期的零星播种，进入原始农业规模种植阶段；稻谷已经成为河姆渡人的主食，早期人类一直赖以生存的采集和渔猎已降到辅助的地位。学界一般认为至迟到殷商后期，我国的主要经济生产方式已经转向农耕生产，进入农耕社会。农耕与渔猎采集的最大差异在于：在渔猎采集生产中，身强力壮的青壮年人起着主要的作用，他们可以获取更多的食物，是一种对“力量”的崇拜，故当时有“食老”、“弃老”的习俗；而到了农耕时期，不再需要整天在野外奔波，不需要同猛兽搏斗，在保证农作物丰收过程中起决定作用的是“经验”，正如《孟子》中所说的“不违农时，谷不可胜食也”，只要按时耕种收割，经过辛勤劳动后的成果能满足生活所需。而“经验”来自于长期的积累、世代相传，在无文字或文字不普及的时代，一个群体中经验最丰富的是老年人，因此逐渐出现了“尊老”的习俗。这是“孝”观念产生的最根本原因。
但在世界范围内，以农耕文明为主体的民族众多，为何唯独中国的“孝”文化最为系统丰富?这主要是得益于中国长达两千多年的宗法家族制度。由于农业是以土地为对象的，定居成为可能，在聚族而居的情况下，大约在周朝确立了中国的宗法家族制度。在西方封建时代，也曾形成以家族为中心的社会制度，如日耳曼人入侵罗马，便把罗马帝国拥有的广大土地分封给扈从侍卫；查理曼做法兰克王时，也大封功臣，形成了庄园式家族制度。但是，欧洲到18世纪末叶，随着蒸汽机和纺织机的发明，资本主义的生产关系取代了封建制度，家族社会也随之解体，而我国的封建社会自周朝开始一直延续到清末，形成了一套健全的宗法家族制度。在长期的发展过程中逐渐形成和完善了一套适宜于该制度的文化，即高达观所说的宗法精神：“此种精神规定于制度，见之于诗书，深入人心，积成习惯。举凡中国人民，自孩提以至老死，耳有所闻，目有所见，居家、行事，无一不受宗法精神之支配，其影响于一般人之日常生活，应可想见。此种宗法精神，为万世不易之国是，顺之者生，逆之者死，融合凝固，以铸成中国家族社会之特性。所以中国家族社会之形式，虽时代更替不无变迁，独宗法精神自周初以迄近代，独一贯相传。”宗法家族以男性血缘关系为中心，同居共财，形成一个个大小不一的家族群体，有的十几人，有的达数千人。为了维系家族内部的和谐关系和确保家族的发展，逐渐形成一套人人遵守的行为准则：孝—悌—贞—顺。“孝”指晚辈对长辈的孝顺、服从；“悌”指同辈之间的友爱、和睦相处；“贞”指妻子对丈夫的忠贞、守节；“顺”指媳妇对公婆的顺从。其中“孝”是最基本、最重要的准则。从某种意义上说，其它三个准则都是“孝”的准则在不同人员身份间的呈现：“悌”包括弟妹对哥姐的“恭”(恭敬，听话)和后者对前者的“友”(友爱、爱护)，“恭”也是一种“孝”的表现；“贞”的最终目的是防止妻子“红杏出墙”，确保男性血缘的纯正，这对一个宗法家族来说，是最大的“孝”。而“顺”更是媳妇对公婆的“孝”，如《礼记·昏义》所言：“舅姑入室，妇以特豚馈，明妇顺也……妇顺者，顺于舅姑，和于室人，而后当于夫，以成丝麻布帛之事，以审守委积盖藏。”孔颖达疏：“明妇顺也者，言所以特豚馈者，显明其为妇之孝顺也。”
由于“孝”在宗法家族制度中具有举足轻重的作用，所以得到了上自统治者下至普通民众的高度认同。《孝经》说：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’”民众认同孝俗，利于人与人之间的和谐关系；统治者提倡孝道，利于统治。就连宗教也倡导孝道，中国土生土长的道教自不必说，道教早期经典《太平经》中就明确提出：“天下之事，孝为上第一。”在《云笈七签》中，将孝顺父母列为道教“十善”的第一善：“万善之要者，道德孝慈功能也。”而在“十戒”中，“第一戒者，不得违戾父母师长，反逆不孝”。《净明忠孝全书》云：“万物之中，惟人最贵，不忠不孝，不如豺狼蝼蚁乎。”《抱朴子内篇》说：“欲求仙者，要当以忠、孝、和、顺、仁、信为本，若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”不孝敬父母者不仅无法达到养生健身、延寿成仙的目的，还会受到惩罚。源自印度的佛教，主张出家修行，与“不孝有三，无后为大”的孝道相悖，为了适应中国的文化，在“中国化”的过程中不得不高举“孝”的旗帜，认为孝道分为世间及出世间两种：“世间之孝，一者承欢侍彩，而甘旨以养其亲，二者登科入仕，而禄以荣其亲，三者修德励行，而成圣成贤，以显其亲，是则世间之所谓孝也。出世间之孝，则劝其亲，斋戒奉道，一心念佛求愿往生，永别四生，长辞六道，莲胎托质，亲觐弥陀，得不退转，人子报亲，于是为大。”也就是说，佛教徒虽然出家，不能侍奉父母，不能承继香火，但他们要把父母度出三界，让他们脱离苦海，这才是世上极致的孝，它比世俗的孝更加伟大。
正是在这样一种氛围之中，“孝”的观念深入到每个中国人的内心深处，制约着每个人的行为，遵守孝道成为了人们的自觉行为，孝也成了中国传统文化的核心组成部分。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：贾志杰】
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