|
（3）存在之真：绘画表现及“对存在的扩充”。毋庸置疑，伽达默尔的任何艺术真实最终都归结于此在真理，它凸现在艺术“自我表现”而带来的存在活性里，绘画则是该表现的具体形式。伽达默尔一反“原型是摹本的本源”之传统绘画观，而倒置性地认为是原型通过摹本达到了表现，这种表现要比摹本多的许多。33因为，原型只有通过绘画才能具有“一种自主的真实”，34使“所表现的”事物回归到无限的生命世界和特殊的存在领域，并随着“所是的”而完全存在。艺术作为“一种存在过程”，正是要解除日常经验的观照局限，导引人们回复到“存在之为存在”的无限丰满和变动不居的经验世界，让“存在走向了富有意义的可见的显现。”35由此，所表现事物的经验也就“给存在带来了一种形象性的扩充”。36相应地，对艺术作品的“再认识的快感”，也并非所熟悉的东西的再现，而是“见出了比只是熟悉的东西更多的东西。”37这样，接受者才能在“本质上”把握所熟悉的东西，也就是在存在层面上把握意义整体。同时，受理解环境和语境变化的制约，对艺术的理解必然具有偶然性和变异性。正因为艺术意义的经验是流动发展的，所以绘画原型才会不断随之而“扩充”其自身的存在。
最终，伽达默尔认定只有“语言”才是存在的模式，能被理解的存在就是语言，真理的意义就包孕在语言中。这不仅因为理解对象和活动本身都具有语言性，而且正是语言构成了“对话”，使人类在经验世界的语言性中实现自身。进一步，“诗意的言说”也就成了伽达默尔艺术真理观的更切近的根源。“诗的语言是通过整体上解除习惯的词语及其用法来发现的。……诗不是理念，而是一种能再次激起无限生命的精神……而是为我们打开一个神和人类的世界。”38只有诗意的言说，才能“指称和保证”“诉说的‘真理’”，39才能废除现实经验的禁锢和打破日常用语的局限，从而生成着存在之真理，整合着意义之连续。
（四）简要评析
伽达默尔的艺术真理观，对西方美学史作出了建设性发展。首先，他悖反了自康德以降、渐居主导的主观美学传统，洞见出该传统所造成的艺术与真理绝缘的阙失，在海德格尔之后继续将存在真理拓展入艺术界域。伽达默尔不仅把真理范围扩大到整个精神科学范围，而且又提出“游戏”、“意义的连续性”、“对存在的扩充”等重要思想，具体实现了艺术与真理的深层遇合。其次，伽达默尔的独特贡献更在于提出——观者主动参与艺术真理。综观西方美学和文论史，其发展可粗略地划分为三个阶段：“专门研究作者（浪漫主义和十九世纪）；专注于文本（新批评派）；近年来明显把注意力转向读者。”40而由“文本”研究转向“读者”研究的中介桥梁，就是伽达默尔的观者参与理论。伽达默尔对欣赏者积极参与的重视，打破了作品文本固有意义的幻想，而将美学深到入更为广阔的接受世界。同时，伽达默尔接受的“非确定性”，“对意义的期待”等思想，也深刻影响了其后的接受美学。再次，伽达默尔将艺术真理归结在艺术理解活动，以游戏本体去消融游戏者、观者、游戏行为三者的区分，试图建构一种游离出主客二分模式的艺术哲学。伽达默尔既反对那种固守作品原意的“客观主义”，又不同于过分推崇变异和非确定的“主观相对主义”，而提出一种具有折衷意味的解释学原则。但他对理解不确定性的过分强调，也带有不可避免的相对主义色彩，对此赫什虽已有所洞见却走向了客观主义的道路。41
纵然，伽达默尔美学具有很强的建设性，但是在其博大精深的解释学体系内，仍然有着“两大悖论”并未得到根本解决。其一，艺术自律与他律的悖论。一方面，伽达默尔反对（康德建基的）将审美视为抽象、割裂艺术与外部语境和文化生命的关联的做法，而主张以“审美无区别”来消解艺术和真理的阈限，完全打通艺术整体与完整存在的全然联系。但另一方面，他又未根本放弃艺术的自律性，对于“游戏活动的安排和设计自身”42仍注重有加，这种对艺术纯粹品格和自为特质的追求，在其存在扩充论中更有些许的神秘色彩。如此而来，在语言根基上日常语言与诗化语言的分殊，在精神科学领域内文化与艺术的相互拓展，两方必定形成悖论，这反映出伽达默尔思想的某种不彻底性。其二，非确定论与本质论的悖论。一方面，伽达默尔注重理解的差异性、变动性和非确定性，以消解传统解释学对愿意的绝对遵从。同时，又淡化海德格尔艺术建基历史作用，在艺术理解活动中置嵌入历史性和非确定性维度。而另一方面，论述绘画的存在活性时，伽达默尔却采取了与之相反的本质主义的路线，他甚至借古典思想将“绘画的独特内涵本体论”“规定为原型的流射”。43虽然，伽达默尔是在存在论上谈及本体的，但是他对非确定的追寻和对本体的追溯，无疑又形成了思想的悖论，这也并未得到理想的解决。
其实，艺术真理是个多维结构和动态系统。罗曼· 茵格尔顿就曾分析艺术真实的多义性：（Ⅰ）表现对象与现实之间相互符合；（Ⅱ）巧妙地表现艺术家的观念；（Ⅲ）忠实性；（Ⅳ）内在的统一性。44然而，伽达默尔却全然掘弃了原本同摹本相合的真实，而导向表现摹本自身的存在真实；他放弃与创作者观念性符合的真实，而囿于文本与鉴赏者的互动、接受者对存在真理的整合；他拒绝艺术形式的内在统一性，而彻底掀翻审美区别的基石，归旨在连续意义的整体真理，这显然有着挂一漏万之嫌。同时，伽达默尔虽将艺术真理拓展到了读者的广阔界域，但是在“创作——本体——接受”之真的动态系统里，仅囿于本体与接受真实的封闭体及其互动，而忽略了真理系统的全体性和流动性。而且，接受者虽恢复了游戏整体，但是却将意义内容最终都归结在接受者主体中，他“把文本引入到对话里来”“文本的含义在一定意义上说即是解释着所给的含义”，45这就使解释学意义的落脚点归于主观唯心的方面。此外，艺术真理的语言论根基的问题，也遭致哈贝马斯等社会性理的质疑，指出语言只是现实的部分而非全部（还有工作和权利等因素），46这种囊括一切的语言模式的确有些过分。总之，正如真理就有着相对性，伽达默尔的艺术真理观也是有得有失，这也激励着人们继续探索其思想深义，从而更加完善对艺术真理的理解。
继续浏览：1 | 2 | 3 | 4 |
文章来源：北大美学网 2008-4-11
【本文责编：思玮】
|
