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二、日本民间对非物质文化遗产的保护意识和方法
下面以音乐部门的非物质文化遗产为例，简单地介绍一下日本民间是如何保护非物质文化遗产的。
《论语·阳货》中提到的“雅乐”，在中国古代曾极为盛行(在唐代，“雅乐”是儒教的祭礼乐。它又可细分为用于宗教礼仪的“雅乐”和用于飨宴的“宴乐”两类。前者为“正乐”，即“雅正之乐”；后者为“俗乐”，吸收了西域少数民族的“胡乐”成分)。大约在平安时代(公元9世纪)，唐代的雅乐就传到了日本，成为日本的宫廷音乐。随着雅乐传入日本的还有大量的琴(古筝)、尺八(箫)、琵琶、三弦、笙等乐器(据古筝研究者的推测，古筝、尺八、琵琶、三弦等乐器最初传入日本的时间，大约是在公元8世纪的奈良时代)。其实物证据就保存在奈良东大寺的正仓院中。其中如“四弦琵琶”，以及现在唯一传存于世的“五弦琵琶”等都保存得完好如初(米田雄介、儿岛建次郎：《走向正仓院的道路―――天平的至宝》第104~105页，雄山阁出版社1999年版)。即便是在今天，琴、尺八、琵琶、三弦、笙等乐器，依然是日本人日常生活中不可或缺的存在；而“雅乐”，历千百年之久仍旧是现代日本皇宫的传统音乐。日本学者研究认为，中国唐代的“雅乐”现今只能在日本的“雅乐”中欣赏得到。日本民间是以什么方式如此完好地保存了古代传统的非物质文化遗产的呢?笔者试图以流行于民间的各类乐器学习班为对象，来剖析解明这个问题。
以“琴”(古筝)为例。“琴”在日本民间有各种流派，主要分为“山田流”和“生田流”两大派。两大流派之下，全国又分为无数的分支派别。例如“生田流”中又以东京的“宫城派”和大阪的“日本当道会”最为有名。而在“宫城派”和“日本当道会”之下又有难以数计的小流派，各个流派又都在地方设有分会。另外，传授技艺的教师有教授、准师范、师范、大师范和最高师范的等级之分。每年全国都有晋升级别的考试(春秋各一次)，只有取得资格认定的人才能收费带徒。而传授者本人每月两次要到称为“家元”(流派的首领)的道场(练习场)进行“稽古”(即练习)。“家元”是各流派的鼻祖继承人，其身份是世袭的。与中国京剧中的“梅派”、“谭派”、“马派”及其传承人极为相似，不同的是，中国已没有了血缘的传承机制。从事技艺传授的教师多为终身职业，但也有兼职者。随着时代的推移，现在技艺教师的知识结构较之20世纪六七十年代以前发生了很大的变化。其中多数人具有大学学历，有的还具有音乐硕士、博士学位。有了这么一支较高专业水平的技艺教师队伍和严密的民间组织结构，传统音乐的传承也就有了保证。
其次，各传统乐器流派，每年还要定期举行数次以技艺教师或学员为主的“发表会”，即在正式的剧场或公众场合举行公开免费的各流派传统曲目演奏会。具有高级别称号的大师们，则举办售票的公演。这些演出，起到了很好的宣传作用，使普通国民能经常感受到传统文化的气氛，从中领略传统技艺的优雅。
正是在这种弥漫着传统文化氛围的大环境中，激发了人们对民族传统文化的认同感。这就是为什么非物质文化遗产能在日本经久不衰地保存下来的又一秘诀，即群众的认同基础。
振兴中华，不仅仅是指经济实力的增长，更包括文化上的复兴，二者缺一不可。伴随着我国经济突飞猛进地发展及世界文明发展的潮流，在借鉴别国有效经验的基础上，相信我国的非物质文化遗产的保护工作也一定会取得长足的进步。
(来源：《中国社会科学院院报》)
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文章来源：中国非物质文化遗产网
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