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四、神祇庆典功能
各祭记圈在组织神祇庆典上都形成了一系列环节。一般在神诞前一个月，常任总理就开始召集村民筹备庆典活动。主要是通过会议的形式进行分工合作，安排各项事情的进度。神诞日举办的各种仪式也相对固定和程式化。
因为经济实力的强弱和成员组成方式等原因，众神庆典和护家神庆典在规模、时间上有差异。后者比前者隆重得多，一般持续2天，按顺序分为拜祭、行香、奉朝和做公戏、登席、巡游五个环节。
4．1神与人、人与人之间的象征
在调查中，笔者注意到，村民向神烧香祷告时，首先要把名省各府各县和邻村的神也一 起请到庙中享受祭品，再向神票明许愿者的住址、姓名、生辰八字和要求。如果必要的话， 他还可以通过“代神立言”的神童(当地称作童子)来得知神的旨意。庆典仪式中，觋公主 持的奉朝上表是最重要的环节。神明会从总理中要选派几人伴其左右，行三叩九拜之礼。这几个人实际上是仪式的见证人，如果因为疏忽见证人不在场的话，神明会就会拒绝向观公师傅支付费用。上表仪式比较繁琐，要到觋公将奏表念唱完装入封套内于神台前点燃才告结束。在蓝塘村调查李老君神诞时，笔者获取了奏表一份。在表中，觋公自称为臣，表抬头为： “三天门下奉命臣×××诚惶诚恐稽首顿首奏，”结尾书：“谨疏呈奏以闻。”体例犹如古代官员的奏折。马丁在研究中国民间仪式调查材料时指出，“中国民间仪式雷同于衙门的政治交流过程，是一种意识形态交流的手段，具有自己系统化的符号与程序。”8中国民间神系——神、祖先和鬼——不仅象征一种等级，还代表了一个民间象征中的“衙门” (政府)。人与神之间的交流，类似于臣子向皇帝上书，下级向上级汇报情况。在人们的想象中，神俨然成为替民作主的“官”。这反映出，在家族、国家权力中心之外，还存在的另外一个信仰中心，它同样拥有生杀取予权力，而且充斥着正义、道德、平等等观念，是民间对官方文本的交流，实则是统治思想的变异。
在象征化的村落内部与外部联系确认的同时，通过神诞庆典，村落内部的象征式“平权”也得到确立。这主要体现在村民的轮祭行为上。护家神祭祀圈总理一般都是轮流担任 (有一些村落有连任总理)，或者由值年总理一对一推举产生，或者占卜由神选定，无论何种方式，基本每家户主都有机会当选总理，获得至少一次象征性的权威地位。众神祭祀圈会员也是轮流担任，每个村落约20个名额。每年神诞前，会首将请帖派到各村落某人手中．由他派发。在行香、巡游中，许多村落各小组行进的顺序则用“抓阄”的方式决定。
相对的“平权主义”还体现在神祇庆典费用方面。各项公共仪式花费来自族人的丁钱和乐捐。无论数额多少，神明会都会将乐捐者姓名写在红榜上，张贴于庙门口。家境富裕、社会地位高的村民总是会捐赠比一般村民数额高得多的钱款。他们的名字，往往单独大写在红榜的一边，而且，还能享受在会餐中被请为上座的待遇。村民们传诵他们的名字，对他们表示钦佩、羡慕。可见，他们和总理一样，也取得了象征式权威地位。他们的权威，更确切地说是一种“面子”，一种以金钱换取的“面子”。
作为多种象征权威模式提供者，神祇庆典是家族制度再创造的行为。它表现出家族与神之间的互动关系。
4．2庆典与家族村落的互动
神明祭祀必然要通过一定的组织形式来实现，神祇庆典从一个侧面反映了一个社会是怎样组织起来的，其内部有什么规律，依照何种法则。安流镇不同层次祭祀圈运作过程显示出庆典组织和家族组织，地缘认同和血缘认同紧密地结合在一起，而其中又呈现出整合、分化、均衡、斗争的特点。
神祇庆典的声誉和家族村落的力量成正比关系。村民在讨论时，焦点在于庆典办得热不热闹，好不好看。因此，反过来看，庆典成为家族村落“共利”和“团结”的必需品。它特具焙耀家族村落力量的特点，并造成一种群体认同感。然而，这种认同除了强调整体凝聚力外，还包含了家族村落内部的合作和分化两个层次，不同层次仪式反映出不同层次的认同感。 体现家族村落内部合作的典型仪式为“巡游”和“聚落轮祭”。在庆典仪式中，神像巡境可谓重头戏。村民们喜欢巡游时锣鼓喧嚣，彩旗飘飘，爆竹震天的热闹景象，但更关注神明的出游巡境。象欧阳村，偏居一隅，与万塘其它聚落相隔甚远，因此，每年巡游神明都不能光临其地。该村便于1988年自建六甲仙娘神庙，逢八月初九举办诞典，并将神像抬出神庙巡游全村，以弥补本家族神未能亲临之憾。
家族村落内部合作主要基于地缘认同。如蓝塘村多为李姓，也有彭、谢、程等小姓，他们同样信仰李老君。樟潭村赖、扬、朱姓都信奉慈悲娘娘。在大部分村落，即使是强单姓村，其组成之聚落由于家族内部的分化和迁移，亲疏关系变得相对复杂。利用血缘关系来结合人群的效用无法发挥，这也是神的威力为何大于祖先的一个原因。
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文章来源：中国民俗学网
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