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其六，教育原则。由于非物质文化遗产具有活态性、民间性和生活性特征，它的保护就不只是哪一个时段、哪一个部门、哪一部分人的事，而是一个全社会经常性的事，尤其是一代又一代后来人的事。这就需要教育——向全社会尤其是青年人进行保护非物质文化遗产的教育，提高整个民族的保护意识，使人人都懂得保护的重要性，明了为什么要保护，以及如何保护，从而造成强大的社会舆论，让“保护”进入人们的日常生活，代代相继。教育还有一个任务，就是加强管理和科研人才的培养，努力提高他们相关的理论、方法和技能方面的能力。这样才能兼顾普及与提高，形成上下互动的良性循环，促使非物质文化遗产保护在实践中不断扬长避短，走向科学和完善。
需要特别指出，判断一个具体的民俗事项（传统）是否可持续发展，关键看其是否还具有新的生长点。而正确认识这一点，首先需要找准它的“根”，因为这是决定其所以是此而非彼，所以得生而非亡，所以这样发展而非那样发展的生命根据。这种根，于事项外部，表现为最基础的核心结构；内在精神，则凝为最深层的核心价值观。仔细观察，任何历史悠久的民俗事项，都有一个复杂的生命系统，至少可以分为初生态、次生态和复生态。初生态即其生命落地生成的初始形态；如果把民俗事项比作一棵大树，那么它就是最底部的“根”。相对来说，次生态、复生态则是树干和树冠。树根最终决定着树的性质与命运，必须保持安全和基本稳定；树干、树冠由于直接生存于现实之中，需要与环境不断进行信息能量交换，因之显出更多可变的一面。这种可变性聚成新的生长点，正是从这里透出传出发展创新的生命之力。可以发现，凡能延续至今的任何一个传统，必定具有适应时代要求的新内容，不然便只能作为古董被保存。因此，“根”的识别与守持和新生长点的发现与开拓，便成为民俗保护的两项关节之点。这可以说是传统保护的关键之关键。
如果“保护”工程能在这样的原则下进行，可以肯定，保护力度越大，就越有益于对象生命力的恢复与发扬，同时避免新的破坏，真正实现“有效保护”。
下面，以北京妙峰山庙会和韩国端午祭为例，略加说明。这两个传统民俗事项都是至今保护得比较好的例子。它们的共同特点如下：
1、保持了独特的民间信仰，守住了生命之本。妙峰山庙会是因为山顶有碧霞元君庙（俗称娘娘庙）而生成的：娘娘信仰是她的精神之魂，独特的朝顶进香活动是她的生命（结构）之本。这种信仰和拜神仪式至今依然是整个活动的基础内容。江陵端午祭的“根”，是贯注着该地区民众共同信仰的那些基本的祭祀礼仪。对此，他们也始终坚守不移。世代以来，不管环境与时代变化有多大，其儒教祭礼和巫祭，均虔诚地按原来程序进行。在民众心目中，这是该项祭祀的灵魂和生命所在，只有行此仪式才是江陵的端午祭。这种认识与守持，有力地维护和传递着活动的原始生命力。相反，如果放弃这种守持，则必将导致自我毁灭。
2、实行开放态势，吐故纳新，与时俱进。在守持生命之根的同时，两者都不守旧。他们很善于把所发现的生长点一一打开，为有效嫁接引进相关的内容搭建通途。这样可持续发展的可能，就转变为生动的现实。新的生长点，在初生态环节并不明显，但也不是根本不可能。韩国端午祭神活动中那些离核心意义较远的娱神仪式，就逐渐附加了民众自娱的成分。北京妙峰山庙会还在保持娘娘信仰的同时，又融进佛、儒、民间神等其他诸神信仰，使自己的根基变得多元化。当然，新的生长点主要还是表现在次生态和复生态环节——这些环节本身潜含了更多可变的基质，其中尤以风物游艺类活动最具开放性，成为古今内外交融的佳境。韩国端午祭以此为契机，积极从国内外引入相关的其他民俗表演及文化活动，融入新时代的文化因素，使之内涵更为丰富，成为“由来最为长久，规模最为庞大的‘综合性’庆典活动”。北京妙峰山庙会在活动中，也在花会表演环节打破旧规，大胆地吸收一些后起的花会甚至近年新涌现的民众表演团体（包括秧歌队、管弦乐队等）加入，使内容更为丰富和贴近现实。活动中，人们除了浸染于传统文化，还可以从新的层面找到共同的感觉和体验，增强有效的集体归属感，在新价值观的认同中促成民众新的和谐一致，从而实现传统的自然蜕变与创新。
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文章来源：贺学君博客
【本文责编：王娜】
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