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摘要：歌剧《白毛女》的题材来源于1940年代流传于晋察冀边区的民间传说——“白毛仙姑”，这一民间传说与历史上的毛人、毛仙、秦宫女、仙姑、烈女等不同历史时期的毛女形象有着内在的一致性，为中国两千多年毛女神话谱系的现代演绎。与此同时，至“白毛仙姑”这一阶段，毛女叙事发生了重要的“革命”，使得毛女神话谱系内部呈现出断裂与延续并存的矛盾状态，这也成为考察歌剧《白毛女》文本生成的重要依据。
关键词：《白毛女》；神话谱系；文化延续；文本
据目前出版的资料显示，歌剧《白毛女》文本创作的题材来源于1940年代流传于晋察冀边区的民间传说———“白毛仙姑”。歌剧《白毛女》一经上演，就引起了巨大的轰动，并相继改编为同名电影(1950)、京剧(1958)、芭蕾舞剧(1965)、样板戏电影(1972)，以及各种数量不等的地方戏曲形式。可以说，歌剧《白毛女》的文本生产引发了一系列的链条效应，这成为中国文艺史上具有代表性的文化现象。
关于“白毛女现象”及其背后运行的生产机制，孟悦视为“非政治性因素”的胜利，李杨以“政治革命/文化革命”的冲突窥探其文本生产。借鉴这些思路，本文回到具体的历史文化语境，从文本的本土演变考察歌剧《白毛女》的叙事源流，即在“白毛仙姑”所归属的毛女神话谱系之中，探究歌剧《白毛女》文本生成的历史可能性，进而窥探其文本生产的重要意义。
一
我们先看两个相隔两千多年的毛女故事。一个是关于毛女的最早记录，始见于西汉刘向的《列仙传·毛女》：
毛女者，字玉姜，在华阴山中，猎师世世见之。形体生毛，自言秦始皇宫人也。秦坏。流亡入山避难，遇道士谷春，教食松叶，遂不饥寒，身轻如飞，百七十余年。所止岩中，有鼓琴声云：“婉娈玉姜，与时遁逸。真人授方，餐松秀实。因败获成，延命深吉。得意岩岫，寄欢琴瑟。”
故事讲述的是一个叫“玉姜”的秦宫女，因为秦朝灭亡，为了躲避战祸，于是躲入华阴山，道士谷春教她食松叶之法，故事的结局是毛女玉姜全身长毛，身轻如飞，活了一百七十多岁。
第二个故事是歌剧《白毛女》的执笔者贺敬之关于文本故事来源的追溯：正值十五，区干部到村里召开村民大会，结果村民们都去奶奶庙里祭祀“白毛仙姑”而没有人来开会。于是，区干部带人前往奶奶庙捉鬼，才发现是个苦大仇深的女人，女人讲述了自己的经历：
九年前(抗战尚未爆发，八路军未到此以前)，村中有一恶霸地主，平时欺压佃户，骄奢淫逸，无恶不作。某一老佃农，有一十七八岁之孤女，聪明美丽，被地主看上了，乃藉讨租为名，阴谋逼死老农，抢走该女。该女到了地主家被地主奸污，身怀有孕。地主满足了一时的淫欲之后，厌弃了她，续娶新人。在筹办婚事时，阴谋害死该女。有一善心的老妈子得知此信，乃于深夜中把她放走。她逃出地主家后，茫茫世界，不知何往，后来找了一个山洞便住了下来，生下了小孩。她背负着仇恨、辛酸，在山洞里生活了几年。由于在山洞中少吃没穿，不见阳光，不吃盐，全身发白。因为去偷奶奶庙里的供献，被村人信为“白毛仙姑”，奉以供献，而她也就藉此以度日。关于抗战爆发、八路军来到、“世道”改变等，她做梦也没有想到。
贺敬之在《〈白毛女〉的创作与演出》一文中，简要记载了作为歌剧《白毛女》故事来源的民间传说———“白毛仙姑”，这也成为后世同名电影、京剧、芭蕾舞剧、样板戏电影以及各种地方戏曲等不同文艺形式的主要情节依据。《白毛女》文本的情节如下：佃户杨白劳因还不起地主黄世仁的债务，被逼将亲生闺女喜儿抵债，于是大年初一喝卤水自杀，喜儿也被抢入黄家当丫头，后遭到黄世仁的凌辱，身怀有孕。地主要“续娶新人”，企图谋害喜儿，喜儿得到地主家另一年长女佣人的帮助而逃出黄家，但无处可逃，于是躲入深山，长年靠奶奶庙里的贡品艰难度日，后在八路军和抗日民主政府的帮助下，才重获解救，走出深山，回到村里，过上正常人的生活。
这两个关于毛女故事的想象，反映了相隔二千多年的不同社会群体的审美期待，由此呈现出毛女传说的断裂性。第一种历史想象的毛女为形体生毛的神仙，身分本为秦宫女，属于社会地位较为低下的小人物，由人而得道成仙。由此，反映了秦汉时期道教草创时的分散与庞杂，神圣世界与凡俗世界的距离仿佛也只是一步之遥，差距并没有那么大。第二种历史想象的毛女为身发皆白的人/鬼，身分本为佃农的女儿，也是社会底层的小人物，因不吃盐、不见阳光，全身发白变为“鬼”，经中国共产党的解救才由鬼又变成了人。
由此，毛女身分从一个秦宫女变为佃农的女儿，故事结局也相应地发生了变化———从经由真人点化而得道成仙，变为强大外力介入而获得解救，可以说，毛女传说在历史变迁的过程中发生了断裂。但是，对同一毛女的两种不同想象，我们至少会发现有两个共同的特点：人物的双重性身分，对苦难的逃避与被拯救的渴望。事实上，这种共同性并不是偶然的，而是共存于毛女神话系统的谱系之中。
要考察“白毛仙姑”这一民间传说的叙事结构，我们有必要对“毛女”神话做一番简要的追溯，惟其如此，才能够在毛女神话谱系演化的过程中，发现毛女叙事嬗变的内在逻辑，这也是考察歌剧《白毛女》文本生产的重要依据。
二
毛女神话最早可以追溯至《山海经》关于“毛人”的记载：“有毛民之国，依姓，食黍，使四鸟。禹生均国，均国生役采，役采生修鞈，修鞈杀绰人，帝念之，潜为之国，是此毛民。”“毛民之国”，“为人身生毛”。后郭璞对其作注曰：“今去临海郡东南二千里，有毛人在大海州岛上，为人短小，面体尽有毛，如猪能，穴居，无衣服。晋永嘉四年，吴郡司盐都尉戴逢在海边得一船，上有男女四人，状皆如此。言语不通，送诣丞相府，未至，道死，唯有一人在。上赐之妇，生子，出入市井，渐晓人语，自说其所在是毛民也。”由此观之：与后世“白毛仙姑”丰富的情节相比，《山海经》只是简单地记录了周身长满毛发的毛人怪，至于羽化成仙、食松叶等均未提及。毛人如何转变为毛女，在当时如何传播，我们现在已无从考察。几千年来，除了民间对“山魈”的恐怖外形的共同想象之外，毛女还是秦宫女玉姜(或玉美)、鱼氏姐妹、仙姑、烈女的表率，这些形象序列则鲜为人知。
最早关于毛女为神仙的记载是《列仙传·毛女》。从语源学上分析，“仙”字关涉长生不死、隐逸山林、舞蹈三重含义，《说文解字》曰：“仙，长生仙去。”段玉裁注曰：“《释名》曰：‘老而不死曰仙。仙，迁也，迁入山也，故其制字人旁作山也。’”段注又引《小雅》：“娄舞仙仙”，谓“仙仙，舞袖飞扬之意。”其“长生”与“山林”这两层意思往往合二为一，与后世道教旨趣相通。作为道教的第一部仙传，《列仙传》记录了上古及三代、秦、汉间的七十二位神仙之事，一般被认为是刘向所作，魏晋时期流传最盛。其中，所收录的人物多半是会数术的贤士、隐者、手工业者等处于较低社会阶层的小人物，如赤松子(雨师)、东方朔(书师)、阴生(乞儿)、任光(卖丹)、葛由(手工艺人)、安期先生(卖药者)，在这些人物中，只有六位是女仙，毛女便是其中的一位(其余五位是江妃二女、钩翼夫人、女丸和弄玉)。道教的神仙有两个来源：一类是修成的，即由人而仙；一类是降生的，即由神而仙。刘向的“毛女”即是充满了隐逸色彩的“人仙”，因秦时动乱而隐逸山林，经由道士谷春教食松叶之法而长生不死。
比《列仙传·毛女》稍后的记载，是东晋葛洪的《抱朴子·仙药》。身为“人仙”的毛女经过了自我修行的阶段，又回到了凡俗之境：
汉成帝时，猎者于终南山中见一人。无衣服，身生黑毛，猎人见之，欲逐取之。而其人逾坑越谷，有如飞腾，不可逮及。于是乃密伺候其所在，合围得之，定是妇人。问之，言：“我本是秦之宫人也。闻关东贼至，秦王出降，宫室烧燔，惊走入山。饥无所食，垂当饿死。有一老翁，教我食松叶松实，当时苦涩，后稍便之，遂使不饥不渴，冬不寒，夏不热。”计此女定是秦王子婴宫人。至成帝之世，二百许岁。乃将归，以谷食之。初时闻谷臭，呕吐。累日乃安，如是二年许，身毛乃脱落，转老而死。向使不为人所得，便成仙人矣。
在这一段中，《抱朴子·仙药》所叙述的故事，基本与《列仙传·毛女》模式相差无几，只是《列仙传》中的“道士谷春”改为无名的“老翁”，所食之物也不单单是松叶，而加上了“松实”。毛女身上的毛发颜色也更具体、更明晰(“身生黑毛”)。但是，至于《抱朴子》记载的“此女”是否为“毛女玉姜”，葛洪并没有明确地加以定性。从后世记载的文献数据来看，葛洪并没有采用刘向的说法，如“《神仙传》，毛女，字正美，华山，形体生毛，自言秦时宫人。”“毛女，字玉真，见《神仙传》。”这说明葛洪的《神仙传》有毛女的正式记载，但已亡佚，今已无从考察。
由此，《列仙传》与《抱朴子》这两则关于毛女的记载，一则由人而仙，一则由人而仙之后又重返世俗人间，毛女传说在不断神圣化的同时，也存在着一个世俗化的过程，在后世文献记载中，毛女故事的传播路径由此延伸与展开。
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文章来源：中国民俗学网
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