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我国的民间信仰根基深厚、影响广泛，尤其在农村受到普遍认可，有广泛的群众基础。因此，应对民间信仰加以管理和引导，充分发挥其社会整合与凝聚的功能，使之服务于社会主义新农村建设。
我国民间信仰的主要阵地和信众主体：农村与农民
我国民间信仰的起源可以上溯到原始氏族社会。从形成过程来看，民间信仰与社会经济发展水平、人的认知能力和人的生存能力密切相关。据目前所掌握的资料和考古发掘来看，传统民间信仰，源于最古老的“有灵崇拜”即“万物有灵”；源于对未知世界的敬畏；源于对大自然、祖先、伟人创业与庇护的感恩；源于在人力无法企及时对神灵庇护的祷告；源于被各种苦难折磨时的一种精神寄托；源于对美好生活的一种追求和期盼。
从社会学角度看，当原有的机制遭到破坏时，社会运行就会发生严重障碍、失控、离轨，民众旧有的心理平衡被打破，生活面临威胁，精神上无所适从，为失衡的民众心态提供支撑的民间信仰就会随之形成并迅猛发展。
在传统社会中，我国农民的生活是以农耕经济和乡土社会为基础展开的，生产方式相对落后，生活基础十分脆弱，特别惧怕遭受天灾。广大民众面对来自天灾人祸的打击往往束手无策。因此，他们只能寻求神灵的庇护。
尽管在历史的长河中，民间信仰的发展也出现过一些波折，有的时候几乎遭受到了毁灭性的沉重打击，但它在广大农村中最有信众、最有影响、最有市场的态势不仅没有改变，反而不断得到加强。实际上，我国的民间信仰自诞生之始就根植于广大民众尤其是农民之中，有着广泛的群众基础。
我国民间信仰的现实生存状态：价值彰显与陋俗复燃
价值彰显与陋俗复燃是当前我国农村民间信仰的现实状态，具体体现出以下几个主要特征：
一是良俗仍处于强势地位。我国民间信仰中有许多与民族精神契合、与传统美德一致的成分，它们长期以来一直受到人们的珍视，已转化为良风美俗，经世代传承，大量保留在现在的民间信仰体系中，并占据着强势地位。它们是我国民族文化的重要组成部分，也为社会主义新农村精神文明建设提供了可以利用的宝贵思想资源。
二是民间信仰中文化的意蕴得到彰显。经过长期的演进，一部分民间信仰实现了功能转换，已变为极具韵味的民俗文化现象。它们以独具魅力的内涵和雅俗共赏的形式，正吸引着越来越多的人。在当今大规模的经济交流活动中往往可以看到文化交流活动的身影，文化与经济形成“你中有我，我中有你”的局面，而民间信仰也已成为文化交流中一个重要的组成部分。此外，民间信仰的戏曲、舞蹈、美术、谜语、灯会、传说故事诸方面，不仅展示了民间信仰与民间生活、民间文艺之间的内在关系，而且作为民间文化的重要组成部分也具有一定的美学和艺术价值。对于这些优秀的文化精神方面，我们应予以继承并发扬光大，使之成为乡风文明的重要内涵。
三是民间信仰功利性较强。民间信仰是自发、自然的，表现出功利性、实用性。民众根据某种需求幻想制造了多种各具特色和功能的神灵，又按照“无病不去看菩萨，有病便去乱求神”的实用原则对待它们，在达到自己的目的，哪怕仅仅是精神的慰藉后，对神灵的崇拜行为也往往终止。
四是封建迷信色彩较浓。我国民间信仰远承原始信仰，崇拜对象漫无边际，涉及万事万物，带有神秘、迷信色彩。一般认为，随着科学知识的普及，教育水平的提高，生活条件的改善，人们会逐渐脱离迷信愚昧的东西，但事实并非如此。造成这种情况的原因是多方面的，过去我们对民间信仰中迷信成分的认识过于简单化，其实作为民间信仰中原初的思想质素，迷信较之于民间信仰中的俗信，有更广泛的社会心理基础和文化心理积淀，因而它对人们日常行为及思维模式的影响更加强烈，这是迷信现象得以长期存在的重要原因。
五是出现了一些新的信仰内容和形式。随着当今多元文化传播和交流手段的现代化，人们传统的生产、生活方式开始发生变化，在民族的文化心理中开始纳入新的审美观念和伦理道德观，这些无疑都对当代的民间信仰行为产生了重大影响。
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文章来源：百度文库
【本文责编：王娜】
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