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根据笔者近10多年的田野调查及思考，云南少数民族活形态神话的走向，大概会出现以下几种情况：第一，有的少数民族由于其传统文化的根基相对脆弱，在现代化浪潮的冲击下，包括神话在内的传统文化业已出现急剧衰退的趋势。［14］不过，即便如此，活形态神话的终结也是一个缓慢的过程。上个世纪40年代，光未然先生在收集彝族支系阿细人创世史诗《阿细人的歌》的时候，就发现在年轻人中能够从头到尾唱完“先鸡”的已经不多了。但是直到本世纪初，笔者在“先鸡”的故乡竟然发现有的老年人还会唱“先鸡”，在当地甚至还举办了吟唱“先鸡”的比赛。第二，有的传统文化根基较深厚、并居住在相对封闭地区的少数民族，如开远市碑格乡的彝族，在可以预见的时间内，神话赖以存活的文化生态系统尚不会发生根本性的变化。神话虽然已进入式微期，但会继续存活下去。与碑格乡彝族情形类似的地方，在云南不占少数。第三，一些不仅传统文化根基深厚而且有着长期与外来文化交流、互动历史的少数民族，如白族、纳西族与部分地区的彝族等，早已形成了在与外来文化交流、互动的过程中丰富自我、提升自我而又不丢失自我的文化保护机制，传统与现代的结合似乎已经有章可循。这样，就为神话的存续预设了空间。例如，至今仍然繁盛的白族本主信仰就为很多神话的存活保留了一个“母体”，即便像九隆神话那样的古老神话，由于九隆圣母被视为本主而一直得以在民间存续。第四，神话的存活必须具备的基本条件是：传承场、传承人、与神话传承相关的祭仪或信仰民俗，以及人们对神话的依存度（或神话功能）的存在并融为一体。当下，云南少数民族神话逐渐进入式微期的重要标志，就是上述几个基本条件在一些地区已逐渐淡出人们的社会生活。其核心是人们的价值取向、信仰体系以及文化心理结构已发生了变化。但是，我们又应当看到，一些过去被政治强势干预而被迫中断的民俗文化事象，有的正在被重新激活。自上个世纪90年代开始，一些曾经一度中断的少数民族传统节日及重大祭祀活动，已在陆续恢复。如文山州举办的盘王节，红河州及普洱市哈尼族的昂玛突（祭村寨守护神）、景颇族的“木脑纵戈”等，都有助于相关神话的存续。笔者的初步结论是，随着社会的进步，人们科技意识的增强，思想观念的改变，云南少数民族地区将不可避免的进入“后神话时代”。然而，活形态神话的存续仍然会延续相当一段时间。现在就断言活形态神话已经终结，显然为时尚早。而且，神话作为各个民族珍贵的非物质文化遗产，作为该民族传统文化的表征，一定会随着人们文化素质的提升，文化自觉意识的增强而得到应有的珍视和保护。
注释：
①如韩国延世大学的金善子博士，以及青年学者罗相珍多次深入到楚雄州姚安县马游村对创世史诗《梅葛》的相关情况进行田野调查，并拟将《梅葛》翻译成韩文在韩国公开出版。
②关于“云南少数民族神话的分类及特点”，可参见拙著《探寻一个尚未崩溃的神话王国》，云南人民出版社，昆明，1991年，第1—15页。
③章建刚、杨志明在其合著的《艺术的起源》（云南大学出版社，1996年版）中对“原始”的含义已有阐述。
④凌纯声《云南卡瓦族与台湾高山族的猎首祭》，见《中国边疆民族与环太平洋文化》（下），台湾联经出版事业公司，台北，1979年。大林太良《印度支那北部佤族的人类起源神话》，谢国先译，见袁珂主编《中国神话》，中国民间文艺出版社，北京，1987年。
⑤笔者认为：比较民间文学更多的是注重民间文学文本资料的占有，注重从作品叙事内容的比较中判断其作品的原始与否，而不太注重对某一特定作品与文化语境、民俗环境的内在联系之分析。
⑥2010年8月25日，参加“兄妹婚神话与信仰民俗暨云南省开远市老勒村（彝族）人祖庙考察与研究国际学术研讨会”的中外学者，在赴开远市碑格乡架吉村进行文化考察时，聆听了彝族支系仆拉人贝玛（祭司）吟诵的完整的洪水型兄妹婚神话。
参考文献：
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［11］约翰·B．诺斯（John B. Noss）、戴维·S．诺斯（David S. Noss）．人类的宗教．江熙泰等译［M］．成都：四川人民出版社，2005．
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［13］中国少数民族社会历史调查资料丛刊．佤族社会历史调查（二）［M］．昆明：云南人民出版社，1983．
［14］李子贤．云南少数民传统文化保存教育刍议——以怒江峡谷诸民族为例［J］．思想战线，1998，（4）．
（本文原载《云南师范大学学报》2010年6期第67～76页）
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文章来源：中国民俗学网
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