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| 徐新建教授 |
徐杰舜（以下简称杰）：徐新建教授今天很高兴在相思湖旁采访您，首先请您介绍一下您的学科背景。
徐新建（以下简称新）：今天接受您的采访有两个意义：一是作为多年同行和朋友间的对话，另外则是对《广西民院学报》系列访谈的参与。我觉得这个系列访谈已逐渐成为国内相关学界沟通、互动的品牌。我对它的组织者心怀尊重。在我看来，创意、组织和策划是学术表达的另一种方式，亦即古人所谓“知行合一”的体现。
杰：我们这个访谈已经作了30个人了。包括了海峡两岸三地的各个有关方面的人类学家。包括具有国际权威声誉的李亦园院士，但是我们也有刚刚毕业的硕士研究生，像当时刚刚毕业的孙九霞，有男有女，有老有少，所以李先生认为我们这个访谈是中国人类学的口述史，方李莉认为这是中国人类学的族谱。所以我很想把这个访谈继续做下去。你刚刚从美国哈佛大学访学回来，而且又是文学人类学的领军人物，所以今天就想请你把你的学术背景给大家介绍一下。
新：我个人“走向人类学”的经历，是偶然和必然的结合。小时候喜欢音乐，先学竹笛后学提琴——学五线谱、拉西洋曲。现在看来，似乎很早就经历了“从东方到西方”的转变。“文革”期间没书读，但普及“样板戏”的需要却给一代人提供了投身艺术的机会，同时也在闭关自守的封锁中留下了“洋为中用”的空间。考上大学后，改行学中文，兴趣又转移到文学和理论，同时开始关心艺术与社会、历史的关系以及中国与西方的比较。这时，“文学”成为继“音乐”之后我的第二个梦。当时的校园文化很活跃，我们办刊物、搞沙龙，还以（19）77、78和79级的同学为主成立剧团。我当导演，每学期都排演话剧，其中一些很“先锋”，还得了奖。最后又拍电视剧作为毕业论文，在为学科与专业的合理性而力争说服导师方面，费了不少口舌。那个时候对艺术期望很高，认为国家的兴旺在于文艺的复兴，人生的志趣在于审美。朋友们之间流行的一句话是：“一百个拿破仑抵不上一个贝多芬”。
杰：那你怎样转向人类学的呢？
新：毕业后我分配到文化部门工作，然后考进社科院。经历从机关到基层、从书斋到田野的转向，意识到中国的问题必须在了解海外的前提下立足本土，于是研读比较文学并逐渐走近人类学。
机关的两年，对我来说等于在“上层建筑”里获得一段亲身的观察、体验，切身感受到社会的分层、权力的作用和书生的幼稚。那时对天天都要接触的一个事物体会很深：文件。我们在大学里曾花费大量时间学文论。然而对现实生活中的文艺实践来讲，从深处影响文艺运转的其实是文件——文件传达国家的文艺政策、规定社会的精神方向。比起学者们费力撰写的大量表面文章，无论“推动”还是“阻挡”，文件都更直接地左右了中国民众的文化生活。
1985年进入贵州社科院文学所，从职业上来说，就变成了职业的文学研究者。贵州地处西南，是多民族省份。我们的研究必须面对本土，面对地域性文化和多民族传统，同时还必须关注现实。在所谓的“学科意识”方面，我们不像大学，不崇尚纯理论，反感空谈，侧重对当下“活文化”的研究，倾心于“经世致用”。这一点使我在后来很容易跟叶舒宪提倡“破”学科产生共鸣。因为我们既关注学科、学理，但更看重对其的突破和超越；以社会问题和历史进程为对象，而不是以学理为归宿，更不以学科为牢笼。在这方面，比起其他的现有学科来，人类学似乎更具有“科际整合”以及“知行合一”的特点和优势，所以就吸引了我们向它走近。
举个例说，在贵州研究苗族文学，涉及到文学、少数民族文化，涉及到贵州的地方史，民族关系史，每一方面都涉及到不同的学科；如果孤立地分开来做，不仅做不好，还可能使对象遭到肢解和割裂；只有把这些学科打通，你才有可能真正理解、分析和描述苗族文学。其他如研究傩戏也好、侗歌也好，甚至研究地区的经济发展，都涉及到多学科的关联整合。所以在贵州，在西南，地域性的文化特点促使人们在学术研究上所形成的特点，首先就是多学科、跨学科的意识和心态。
另外一个特点就是面向田野。这个面向是必然的。在社会科学院这样的机构里，你的第一手材料，显然不是来自于文献。并且我们也不以制造理论为第一目的，而是在理论的指导下去研究现实。所以我们的工作就是常年在基层走。贵州81个县。一位老先生对我说，这81个县你至少要走完一半才能有发言权。也就是说，对于一个刚从大学毕业的年轻学者而言，能背多少书都没用，“走向田野”是最基本的要求；而且走了也不觉得稀奇，不值得荣耀。在那个圈子里，你要是没走过田野，根本没有发言权。这样，“多学科”和“走田野”就把我们的研究与人类学很自然地连接起来。
杰：你那个时候走向田野的感受很有意思，我们有些学生一进入人类学这个学科，就问我人类学为什么要做田野？不做田野行不行？我说不行。看来你最后进入人类学跟你必须走进田野有关系。
新：对。而且我们回过头来总结的话，我觉得大学的田野观跟研究机构的田野观有一个本质上的区别。大学好像是社会里的文化孤岛，在里面可以系统地学文学、学历史、做中外比较，但所依据的几乎都是文本，可以说是在图书馆里观察“文本中国”。可是真正的中国在哪里？在具体的社会生活中，在贵州、四川、云南……这样的省份里，贵州又是什么？贵州就是那些山山水水、村村寨寨，是省城贵阳、遵义地区、黔东南苗族侗族自治州和黔西南布依族苗族自治州……你只有从生活的本貌上认识这些具体事象，你才可能谈论中国，才可能谈对中国的研究。
所以我发现在两个阵营里面谈田野，彼此的田野观有很大的不同。在大学里谈田野，多半是附加的，是专业和理论的“锦上添花”，而不是务实求知的必然要求。所以一些关怀现实的老师们不得不苦口婆心地劝告学生“走向田野”，但收效甚微；如今竟还从一些学校听见“告别田野”的呼唤。真是让人不可思议。这样的话之所以由“学院派”喊出，是因为他们的中国是一个虚拟的中国、符号的中国和主观的中国，与现实隔了一层“文字的皮”。与此不同，另一种非学院派的田野观要求的是以现实为本位、学科为工具，自觉地在田野里寻找自己的学术生命、学术起点和学术皈依。
在贵州社科院的日子里，我和朋友们所关心的一个重要问题是对“贫困”与“发展”的反思。1987年，我们在贵阳组织了一次“东西部中青年理论对话”，就当时很吃香的“梯度理论”展开辩论。针对发达地区主流话语中的“单一经济学”眼光，西部学者强调了“地域”、“民族”与“人文”、“历史”的意义。那时我们经常说起的书有王小强的《富饶的贫困》和陈正祥的《中国文化地理》。后来到新疆做“对外开放”课题，又发现了民国时期出版的《中国经营西域史》，从中获益不小，对作为地理、文化和历史构成的中国“西部”，有了更为深入的体认。
当时的“梯度理论”，把中国九百六十万平方公里分成三个梯度，东部沿海作为第一梯度，中部地区第二梯度，西部第三梯度。该理论主张把最好的资源、最好的机会投放到东部，使整个中国分梯度发展，西部的前途要等东部发展以后再说。我们知道中国是一个中央集权制的国家，国家性的最大资源其实就是中央政策的发布与实施，政策代表权力；不同量级的权力，产生不同量级的效应。这样，当国家权力向东部倾斜，比如他给一个“特区政策”，那里马上就被激活，被权力圈化的地区就产生出资源倾斜的效益。而在权力资源分配极为不均的社会里，这样的发展却是以把其他地区定为“次要梯度”，从而牺牲当地民众的平等竞争机会为代价的。这样做的后果会导致地区差距的拉大，由此可能导致一些震荡。所以20世纪80年代后期就有一批西部的学者提出“反梯度理论”，反对按不均等的方式划分和发展中国。
当时参与论争的人很多，话题也不少，既讨论经济，也讨论文化，还涉及少数民族传统怎样在现代化进程中获得保护。大家都以问题而不是理论为主，以现实参与而不是学科分类为重。在这种经验中，我觉得学院派的学术和田野观跟实践派是不太一样的。关于这一点，论争并未结束。今后还会有对话和交锋。我在这里旧话重提，是想提请一种关注，即关注人类学作为理论和实践对中国社会的两重影响。人类学的特点是什么？在我看来就是文理打通、文史哲打通，传统和现代、理论与应用以及东西方的打通。
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文章来源：中国民俗学网
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