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二、神话的结构
神话故事是彝族口传文化的代表之一。年轻一代从老人的嘴里听到神话故事、处世道理等，通过背诵等方式习得，并延续给后代子孙实现文化传承。这些有关彝族的创世起源、英雄传奇等的神话故事在彝区民间可谓妇孺皆知，构成了火塘文化的一个重要组成部分，其中既反映了彝区确实遭遇过不同程度自然灾害的族群记忆，也表达了彝人试图了解自然、战胜灾害的心理渴求。
1.从《勒俄特依》看众神的在场
《勒俄特依》中的创世神话不仅是彝族先民长期与洪涝灾害做斗争的历史反映，同时，还保留了他们在万物有灵观基础上产生的神灵观和自然崇拜、祖先崇拜的遗迹。在万物有灵思想的支配下，所有的自然物和自然力都被人格化，表现为“众神的在场”。
从《勒俄特依》，可以得出如下逻辑：第一，开天辟地是在众神之主恩体谷兹的领导下，由众神合作共同完成。第二，灾害的发生均产生于众神的活动。比如阿古叶枯呼唤六日七月出，导致了干旱灾害；恩体谷兹因人类杀死了替他收税的天神，而引发漫天洪水。第三，恩体谷兹与众神的地位并非一成不变，随着人类的壮大，恩体谷兹和众神也会从万物的缔造者，变成人类的对立面，成为各种天灾人祸的始作俑者。第四、在造物初期，人类与动植物并未有高低之分，可后期却占领了自然界的重要位置。天神不得不考虑地上该有什么样的人，并由人来统领动植物。第五，灾害并非不可战胜，通过其他神的帮助或者英雄的力量，人总会从大灾难中幸存，并得以繁衍。第六、神并非总是高高在上，神被赋予人性，神和人的任何一方都没占有绝对的正义和道德，都是有缺陷的，人神之间可以通过沟通达成和解。
2.支格阿龙英雄神话的结构
从对支格阿龙英雄神话的分析中，我们可以发现这样的逻辑：
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表1 支格阿龙英雄神话序列
从表1中可以看出，支格阿龙神话故事的结构遵循着这样的序列：灾害发生的原因———惹恼天神；灾害类型———风雨冰雹洪水等自然灾害(或者是被魔鬼猛兽侵扰)；对人的影响———人们饱受苦难；结果———支格阿龙战胜天神及魔怪、征服了自然，人们幸福地生活。支格阿龙英雄神话，延续了创世史诗《勒俄特依》中对于灾害发生的解释，即，自然灾害的发生是神灵降罪于人间。更进一步暗示，人类也可以反抗众神，消减灾害。此时的支格阿龙形象其实并非是独立的英雄个体，而是作为人类集体的化身。
不仅支格阿龙英雄故事具有上述结构，包括“小海子”中神“龙”的传说、火把节的起源、木帕神仙之死等，都可以进行上述故事结构的释读。比如，神“龙”应为自然神的一种，是自然神崇拜具象后的化身，惹恼了神龙或是木帕神仙等，都会导致灾害。正如彝族谚语说，“要说灾祸呢，天之赋予的”，揭示出彝人对于灾害发生的理解，即众神降罪于人造成自然灾害的发生。
3.对结构的深描
通过对神话的梳理，彝族有关灾害发生的认知可以进一步抽象为：首先，对人们生活造成不好影响的才叫灾害。彝人看来，由于发生了洪水、干旱、雷电、山崩地陷、虫灾、火灾等自然事件，或者由于疾病、事故或其他因素等给人们造成巨大影响甚至毁灭等，谓之灾害。其次，灾害是由神降罪于人类而产生的。彝人认为，众神之所以降罪于人，是因为人的行为破坏了“规矩”，惹恼了神灵。“规矩”是自然和社会的法则，既然人都要遵循习惯法，或者说要“按规矩办事”，那么自然的法则也该由人来遵守。自然的法则由天神规定，神灵可以因为人不遵守法则而降罪于人，也可以因为其他未知的原因，比如单纯地想换一下现存的人类而引发洪水、干旱等。这种降罪的结果便是灾害发生。最后，灾害是可以战胜的。无论发生多严重的灾害，人类总会有找到办法繁衍生息，可以在英雄等的外力的帮助下，战胜众神、克服灾害。
彝族神话的结构可进一步用表2说明：
从表2可见，人神之间是一种二元关系，包括人和神的居所，地面与天上本身也构成二元关系。但人与神的这种二元对立并非不可调和，可以通过神把女儿嫁给人，或者英雄及其他神灵乃至动物等中介物的调解，达成人与神之间的和谐，天地趋于平静。具体表现为如下可能性：英雄通过战胜神，迫使神屈服；其他神或动物等通过与神交流，获得神的信任，从而说服或者利用了神；而在有些神话里，神的女儿成为人神沟通的中介，神女要么偷偷嫁给人，要么听从神的安排与人婚配。这种天地间的平静会延续到被下一次神降罪于人所致的灾害打破，然后又会历经相似过程达成新的和谐。英雄的出身即为半人半神，使其能够成为人神之间的中介；动物等在神话中被赋予人类的听说能力，也有上天入地的神力，是以能够成为中介；而神女也通过与人类的联姻，获得了神界和人间的双重身份，顺利成为中介。于是，神话的结局往往是通过神的妥协，最终使人类受益。而作为中介的英雄、动物或神女等，或者因为意外死去、或者在帮助人类后返回神界。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：贾志杰】
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