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从前面的论述可以看到：藏族先民根据自己的理想和愿望，按照自己心目中的英雄，塑造了格萨尔这个艺术形象，他是个超人，一个半人半神的英雄。高尔基在论述神话中的主人公的特点时，曾经指出：“把集体思维的一切能力都赋予这个人物，使他与神对抗，或者与神并列。”
格萨尔就是这样一个既与神对抗，又与神并列的英雄人物。
这种“超人”的形象，不是《格萨尔》所独有的。希腊神话中的英雄，都是这样的“超人”。“超人具有神的天赋。得到神的帮助，但并不与天神为伍。他与人类共命运，具有人的情感，象人一样不能免死，他用其天赋创造人所不能的奇迹，是为人类造福。”“超人的使命是征服自然、荡平人间的崎岖。”⑨
这样的超人，几乎是史诗时代所塑造的英雄人物的共同特征。谢选骏同志认为：神话（包括英雄史诗）中的英雄人物，“不是实存，而是心灵的台阶—一是神话意识中的理想人物。人们凭着它不断实现自我的升华，在精神的亢奋中几近于神。‘上帝之子’虽然不能够通过物质的天梯自由降临人间，却可以顺着精神的天梯下达到人类心灵的深处。他以此为受到‘新秩序’剥削奴役的人们弥补那朴素天梯的毁灭所留下的一片空虚。”“神话意识的理想人物，是神话意识的归宿。也是临近文明的人类所创造的第一批‘艺术形象’”。⑩
这样的历史使命，不是一个部落酋长，一个地方首领，某一个历史人物所能担负的；更不是一个土司头人所能担负的，只能由古代先民理想中的英雄人物——超人来担负。
大家知道，无论是巴比伦史诗，还是希腊史诗，印度史诗，早在几千年前就记录整理成文，成为各该民族的经典文献，在各自民族文化发展的历史上，产生过巨大影响。但是，作为一个民族史诗，从此也就凝固了，不再发展了。《格萨尔》则不同，由于特殊的历史原因，在特殊的文化环境里，不断地流传和演变，作为主人公的格萨尔的英雄形象，也在不断地演变和发展。不同时代的人，用不同的方式吟诵这部古老的史诗，按照自己的意志、愿望来理解她的内涵，呼唤格萨尔，不断地重新塑造、重新解释格萨尔的英雄形象。重新塑造、重新解释的过程，也是再创造的过程，不断传播、弘扬光大的过程。
弗莱给原型下了这样的定义：原型就是“典型的即反复出现的意象”。他引用一位诗人的诗句说：“有一个故事而且只有一个故事，真正值得你细细地讲述。”之所以只有一个故事，是因为各类文学作品不过以不同方式、不同细节讲述同一个故事，或者讲述这个故事的某一部分、某一阶段。
藏族人民也是这样一代又一代地讲述“一个故事”，而且是不断地“细细地讲述”一个故事，但绝不是简单地重复，而是不断地注入新的内容，新的精神。
人们常说一切优秀的文学作品具有永久的生命力，具有永恒的艺术魅力，也正是这个原因。马克思在分析文学现象时，曾表示赞同海涅如下的观点：“每一个时代，在其获得新的思想时，也获得了新的眼光。这时，他就在旧的文学艺术中看到了许多新精神。”马克思补充说：“绝不应该把这种新的解释看作歪曲，看作对一种理论创建时或一部作品产生时建立的不变准则的背离。”
在《格萨尔》的流传过程中，藏族人民世世代代也正是这样不断吟诵，不断创造。他们在“获得新的思想时，也获得了新的眼光”，“在旧的文学艺术中看到了许多新精神”，从而使她所包含的意蕴不断得到延伸、扩展和丰富。
在整部史诗里，格萨尔有许多称谓，这些称谓从不同的角度表明了格萨尔的作用、地位以及人们对他的评价和期望：
1．推巴噶瓦（格萨尔在天界的名字）。
2．战神格佐之子。
3．觉如（少年格萨尔的名字）。
4．大梵天王的爱子。
5．岭国六部的长官。
6．森珠达孜城财宝的主人。
7．森姜珠牡的夫君。
8．八十位英雄的主宰。
9．玛（玛域）、康、岭八大部的首领。
10．世界雄狮大王格萨尔制敌法宝。
11．南瞻部洲的军王。
12．黑发藏民的君主、黑发藏民的救星。
13．十八个国家（泛指格萨尔征服过的国家和地区）的主人（部落联盟的盟主）。
14．二百万大军的统帅。
15．荡平四魔的英雄。
16．黑魔国的镇压者。
17．黄霍尔的颈上轭。
18．妖魔罗刹的压制者。
19．降伏妖魔的战神。
20．早上是镇压妖魔的屠夫，晚上是超度众生的上师。
21．汉藏两民族的财神。
22．千位佛祖的使者。
23．释迦佛教的高徒。
24．莲花生大师的化身。
25．三大依怙主的化身。
26．五方佛祖最优秀的心受子。
从这些称谓，可以看出格萨尔地位的变迁：天神之子——部落酋长——部落联盟的盟主——部落军事联盟的统帅（首领）——英武君王——佛祖化身。这实际上反映了藏族先民心目中格萨尔的形象，也概括了藏族历史发展的轨迹。
注释：
①、②、③黑格尔：《美学》第3卷下册第132－133页、第133页、第134页。
④《天界篇》藏文版，四川民族出版社1980年版。
⑤、⑥卡尔·荣格：《论分析心理学与诗的关系》，转引自《外国现代文艺批评方法论》第145页，江西人民出版社1985年出版。
⑦、⑧维柯：《新科学》第178页、第43页，人民文学出版社1987年出版。
⑨、⑩《神话与民族精神》第248－249页、第247页。
（本文原载《民族文学研究》1994年04期，第14－17页）
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文章来源：中国民俗学网
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