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在研究表演的时候，要注意听众/观众也是非常重要的。听众/观众的协作参与也是表演的一个有机构成部分，因为表演是在相互作用的过程中完成的。在有效的、互动的交流行为完成的过程中，表演者和听众实际上是相互协作、共同参与的。表演者也要求听众对自己的表演（比如表演完成的方式，表演的技巧，表演者展示的有效性、适当性和正确性等）进行观察、倾听和品评。这里我想强调的是，表演实际上是表演者和听众在协作中完成的。
表演研究的另一个重要方面是传统的表演方式与突生的（ emergent） 、创造性（ creative） 的表演形式之间的关系：在习惯性的表演方式以及惯常的对表演的期待与那些特殊情境中突生的、个人的表演方式之间，存在着怎样的平衡关系？一定程度上说，在每一个社区中，传统的表演都对现时状态中新的表演提供了进行比较和品评的标准，所以说，表演者都对过去的表演承担了一部分责任，无论他对整个表演承担的责任如何，对他进行品评的标准怎样。这里的一个问题是：表演者如何在以往表演的基础上，尽可能接近地模仿或者复制以前的传统？他又如何使自己的表演与过去的表演产生距离？这也是在不同的文化、不同的历史发展阶段有所不同的。在每一个社区和每一个历史时期，人们对表演都有各种各样的观念（ ideologies） ，这些观念会影响到以往的表演和创造性的表演之间的平衡关系。在有些时候，在有的地方，人们更倾向于要贴近和遵循传统，比如说欧洲学术史上的古典主义就持这样的主张。而有些时候、有的地方则强调创造性，“要创造新的事物！要有原创性！”浪漫主义就持这样的主张，就是说你必须打破传统，才能是一个好的艺术家或表演者。所以，这里的关键问题是，在过去的、传统的表演方式和创造性的、突生性的表演方式之间存在怎样的关系。
另一个问题是表演的重新标定（ rekeying of performance） 。表演只是交流的一种模式，它是灵活的、可变动的（ flexible, shifting） 。在某种特定的情况下，表演者会从表演的交流模式转换到其他的交流模式。比如一个说话的人会在某个特定时候对听众/观众承担表演的责任，但别的时候他就不要求听众/观众对他进行品评——“我会给你讲这个故事，但是我不是在为你做表演。”研究者应该敏锐地观察这种交流模式的转变，特别是在田野作业中。在田野作业中，有时会遇到这样的情况，某位故事讲述家会说：好吧，我知道这故事，我也会讲给你听，但我不是在表演，我对表演不承担责任；我会“报道”（ report） 给你听，或者给你概述故事的梗概（ summarize） ，或者引用（ quote） 别人的讲述，但我不是在表演。所以，要注意到在任何交流情境（ communicative situation） 中的动态变化：即使在讲述同一个故事的时候，人们也可能会从一种言语方式转换（ shift） 到另外一种言语方式。其实这一情形我们不只是会在田野作业中遇到，在更广阔的社会生活当中我们也常常会碰到这种情况。因此，这里的一个关键问题是：说话者想要用什么交流模式或者交流框架（ frame） 来构成积极主动的交流？在任何社会中，都存在一些特别的文类（ genres） 和交流形式，对这些文类和交流形式大家通常会高度期待：它们是将被表演的。但是这并不意味着：每一次言说这些文类或者交流形式都必然是一次表演，特别是在社会和文化发生了变化的情境下。人们也许会知道一个故事，但是他们也许会觉得自己缺乏相关的讲述技巧把它表演出来。比如一个故事讲述者会说：我知道这个故事，这是我祖母讲的，虽然我会转述给你听，但这是她的表演，而不是我的表演。另一个例子是“排练”（ rehearsal） ，排练的时候表演者是在练习，他也不要求这个时候对他的表演技巧、能力等进行评价，他不是在表演。
我前面已经讲过：从更大的范围来讲，表演是一个社会中所有的言语方式的一部分，所以，我和我的同事特别感兴趣的还有这样一些问题：在一个大的语言社区当中，表演和其他的言语方式（ ways of speaking） 有何差异？在所有的言语方式之中到底什么是表演的独特之处？下面我要讲到表演和一个社区当中其他的言语方式之间的某些关联。表演的一个特点是它在形式结构上是紧密地被组织在一起的（ tightly organized） 。表演的第二个特点是，与其他的言语方式比较起来，表演形式是更常被集合成一群容易被辨认出的文类。表演形式的第三个特点是它更倾向于存在于那些最值得记忆、最可重复（ among the most memorable and repeatable） 的言语方式中间，这意味着在一个社区的口头文化资料库（ repertoire） 当中，表演形式更倾向于具有持久性（ durable） 。再次，与其他形式化的言语方式相比，表演形式具有更强的可循环（ circularable） 和可共享（ shareable） 的特性。再有，表演形式更倾向于是一种有意识的传统化（consciously traditionalized） ，就是人们会意识到表演是“重复以往已经存在过的东西”。另外，表演形式更倾向于存在于那些具有劝导性的（ persuasive） 言语方式之间。比较而言，表演形式更有一种权威性（ authoritative） ，当听到这种具有权威性的话语时，人们会倾向于说：“噢，对，就是这样的。”最后，表演形式倾向于存在在那些感人的（ affecting and moving） 的言语方式中间。
我们归纳出以上这些表演形式的特点，就是想通过考察在一个社区当中表演具有的功能、模式，从而把它与那些更随意（ casual） 的或者其他的言语形式区别开来。这里我想再一次强调：在谈到“表演”时一定要意识到表演只是一种艺术的交流方式，还存在其他的一些交流方式，要考虑到二者之间的相互关系是什么。所以，我和我的许多同事在研究表演时，不仅关注那些表演的形式，也关注那些不是表演的形式，我们很注意考察在一个社区当中其他的那些非表演的形式是怎样被组织的？这样的一些组织形式在不同的社区、不同的文化中会有什么样的差异？我想举一个我感兴趣的例子。在我所在的美国印第安纳州布鲁明顿市（ Bloomington） ，买菜和卖菜都不是表演，但是在我调查的墨西哥，市场中的表演就是非常重要的，卖菜的和买菜的都要进行表演。卖菜的会吆喝：（墨西哥语）“哎！快来啊，快来挑，快来选啊！看我卖的菜多好啊！”对一些商品来讲，在市场里买东西也涉及到表演，买者如何艺术地、巧妙地讨价还价也是表演。所以对于民族志工作者来说饶有趣味的事情就是你要发现，在哪里什么是表演而在哪里它又不是表演。
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文章来源：中国民族文学网 2007-12-19
【本文责编：思玮】
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