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由此导出，艺术真理的本质规定，一方面既不在于把作品抽拔出现实根基的审美孤立主义——文本要与各种文化语境内的众多理解相遇合、与各式历史情境里的多元接受相融合，方能得以实现。另一方面，艺术真理又不在于审美经验抽象的主观心理主义——因为对艺术的理解不是“共时性”审美意识的并置，而立足于现在、并与过去和未来作着“同时性”的积极对话。实际上，艺术真理就在于这主客相互消融着的理解活动中，“艺术的万神庙并不是一个向纯粹审美意识呈现出来的永恒的现在……而是某个历史地累积和会聚着的精神活动”，12这正是理解“同时性”的本质规定或“节日”的时间结构。
所谓“同时性”（Gleichzeitigkeit）就是“某个向我们表现出来的在起源上又是如此遥远的独特事物，在其表现中赢得了完满的现在性。”13显然，同时性与“共时性”的时间平面化相反，它是在“完满的现在性”中吸纳过去、现在和未来的历时三维。一方面，作为艺术本体时间的节日，要在不断的“演变和复现”中获得其存在，这是因为现在总是由过去而来才流向未来。另一方面，节日又要在“不断自我更新”中创造其形式，这是由于过去又是现在内的过去，并指向着崭新的未来。所以，在“现在、回忆和展望的时间经验中”，人们不仅认识到节日的时间经验其实就是“庆祝的进行”，14而且在节日贯通当时全部时间的里，“过去、现在和未来之间”始终作着“一场活跃的对话”。15而艺术真理就获得于这完满的同时在艺术上的特殊“逗留”，历时的时间三维并非相互脱节，而是共铸出一种“属己的时间”，使每个艺术瞬间都获得存在意义的充实和实现。所以，在艺术本体里，“现在所存在的”也就是“艺术游戏中表现出的……以及永久地属真实的”，16理解“同时性”在根本上是与持久真实或存在真理连通着。最终，通过同时性的理解活动，艺术所建立的原初世界与变化着的理解世界得以相互交融，正是解释学的宇宙消融着它们的罅隙。
（三）伽达默尔对艺术真理观的发展
伽达默尔以历史开放性的途径、从历史接受的变动角度，推导出同时性的艺术理解活动，倡导审美融入文化的“审美无区别”，从而将真理拓展到艺术领域。进而，又在本体、接受和存在三个维度，对艺术真理观作出了现代解释学的发展。
（1）本体之真：游戏本体及“意义的连续性”。透过解释学的视角，伽达默尔将艺术真理导向“文本—自身”的双向理解活动：主体在理解文本的同时，还可以“理解自身”，而且是“在他者中理解自身”。17而这“他者”，就是伽达默尔的“游戏”，也就是海德格尔的“艺术”。海德格尔首先发见“艺术作品—艺术家”相互规定的循环链条，但他只视它们为导向本源性“艺术”的通道。而伽达默尔直接由“游戏”入手这循环锁链：一方面，艺术家成其自身是因为他投入到游戏当中；另一方面，艺术作品也就是游戏向创造物的转化形式。这“游戏”既独立于主体的意识，又外在于客观的物性；它既不在于“主体性的自为存在”，又不允许主体“象对待对象那样去对待游戏”。18而是，游戏主动地去触动主体并使他卷入其中，主体因“被玩”而忘却自己；同时，主体向游戏的归复让游戏被动接受他，从而使游戏不断更新而表现自身。如此而来，主客双方都消融在游戏本身的一体化之中，都内化成游戏本体的积极驱动力，使游戏“成其自身”又“更新自身”，从而达到本体真实的境界。
其实，游戏本身又是“一种意义整体”19或“意义的连续性，这就是观者生活于其中的固有世界的真理。”20这是因为，众多艺术理解最终要瓦解在意义的连续性内，亦即要在“此在的连续性中废除”“体验的非连续性和确定性。”21艺术真理就存在这意义整体或连续体中，它超越出个体（创作者或接受者）的体验，而表征为一般体验本质方式的经验整体。它拒绝体验所导致的非连续性，拒绝化为个别体验而对普遍意义加以疏离。伽达默尔将这种意义整合称为通过“特殊性”而发生的“废除—生成的活动”，22亦即废除断裂化体验和生成意义整体的活动。艺术就是这样的“真理”的动态发生，它是通过特殊性而揭示出“特殊的东西和真理的显现”。 23因而，艺术真理就落归在存在栖居的完整和丰溢的世界，它本然具有着回归感性特殊的本源性质，而并不在于那些所谓超感性的普遍性。
（2）接受之真：观者参与及“对意义的期待”。游戏不仅是存在真理的“自我表现”，而且在接受维度上还是“对……的表现”。24这是因为，“对于观者来说，并在观者中，游戏才进行着”，艺术真理也由游戏者过渡到了“观者所表现的意义整体之上”。25而且，“艺术作品—艺术—艺术家”的三方结构（海德格尔）也被缩简在“游戏—观者”的两极关联里。伽达默尔认为，游戏必将在主体的理解活动中实现其意义，观照为游戏带来了“整体性”。面对要求并期待“兑现”的艺术作品，能动的观者用生活积累和真实感受灌注于其中，积极主动地提供着自己的回答。这样，在观照中“游戏才赢得了其完整的意义”，26恢复了由游戏者和观者共构的游戏整体。同时，又“把观者存在的整体交还给了观者”，27使观者藉意义连续性的体悟，把自身融汇进意义的整体内。可见，游戏通过表现与观者“对话”，使得观者“忘却自我”而投注入游戏内。如此而来，观者的敞开必然使游戏的封闭性消失，本体真理最终要在接受真实里获得实现。
而且，在对游戏意义的整合中，观者具有着“对意义的期待”。28具有先在理解结构的观者，必然对艺术做出不同的预期和希望，而这期待的差异也就决定了接受的变动性和多元性。相应的，艺术真理也就始终立于“一种可能性的未来视野中”，“立于期望背后”而允许“期望过量的未来的非确定性。”29然而，期待的未来性之根源，并不在于接受者的主观变化，而在于“作品自身的存在可能性”。30所以，“观照的进行……要理解为虚构进入到了此在本身中，”31 使得游戏作为意义整体能反复被表现，并能反复在其意义中被理解。由此出发，伽达默尔才推导出一系列等式：“由游戏者所表现的东西”（创造者的“虚构”）＝“由观者所见出的东西”（接受者的“虚构”）＝游戏“塑造活动和行为本身”。32由于这三者归根在“此在本身”是相同的，因而艺术表现、审美接受和艺术活动都是向真实存在的复归，它们的同一性也是“审美无区别”的另层涵义。
同时，观者真理的获得，必然要在历史变迁里被赋予时间性维度。观者积极参与其认同体而全面地介入审美特性，但并不是稳定重复的静态接受。观者会随时随地而变化，相应的审美特性自然会随着观者而变。因而，观者不仅是不同的使游戏得以整合，而且也“看到”了不同的内容意义。而艺术真理，无疑就是在时间和情形变迁中、在观者接受的历史差异内，如此不同地表现出的艺术作品的“同一性”。
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文章来源：北大美学网 2008-4-11
【本文责编：思玮】
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