拉德克利夫-布朗之后
1945年,英国人类学大师拉德克利夫-布朗应邀作亨利·梅尔讲座,为此他写过一篇叫做“宗教与社会”的长文。拉德克利夫-布朗的讲座行云流水,跨越了西方宗教社会学理论和古代中国的礼学,探讨了中国人的礼仪思想对于宗教社会学(人类学)的重要性。以往西方宗教学研究多重视神学的文本分析与信仰分析,法国年鉴派社会学奠基人涂尔干则指出,神的信仰是人们赖以表达社会归属感的象征方法。宗教神圣性,不是指参加超自然的存在,而是指人们充满感情的社会相依性9。受涂尔干影响至深的拉德克利夫-布朗认为,这个宗教社会学的观点,早已在古代中国礼学(特别是荀子的礼学)中得到充分。古代中国礼仪思想蕴涵一种不同于西方神学的观点,它强调人的行为,而非“看不见以至难以置信的信仰”。拉德克利夫-布朗认为,中国礼学的这一观点,开了宗教社会学的先河,使我们意识到,不能轻易地将“看不见以至难以置信的信仰”当作证据,而应从人们的宗教行为来理解宗教。从社会学解析“宗教”,拉德克利夫-布朗认为,宗教是人们行动中的事物,而人的行动又受情感约束,表达和维持人与人之间的依赖性,因而“研究任何宗教,我们都必须首先考察具体的宗教性的行动、礼仪及集体性或个人性的仪式”10。
拉德克利夫-布朗并未给予“宗教性行为”、“礼仪”、“仪式”这些范畴明确的界定。然而,在借助中国的“礼仪”一词时,他显露出了人类学家对于其自身所处的文明的某种反省。
他的宗教定义,受罗伯生?斯密和涂尔干的影响,但在其论文中,他以相当长的篇幅论述中国礼仪的观念,得出接近于李安宅的结论。他说:
这派古代哲学家[儒家]的观点是,宗教礼仪有重要的社会功能,而这些功能一般独立于任何对于礼仪的效力起作用的信仰。礼仪给予人的感情某种规范的表达,进而维持这些感情的生命,使之有活力。而反过来说,正是这些感情对于人的行为的调控或影响,使有序的社会生活成为可能、得以维系。11
更饶有兴味的是,拉德克利夫-布朗接着说:
这样一种理论不仅适用于理解诸如古代中国这样的社会,而且也适用于理解所有人类社会。12
拉德克利夫-布朗的观点是:兴许礼仪比宗教,更具有世界性的解释力。
拉德克利夫-布朗发表这番言论之后不久,社会科学在中国进入了一个否定传统的漫长年代。他的礼仪之宗教社会学,迟迟没有传入中国,稍稍提到了一点他的结构-功能学说的费孝通先生,已于该文发表10多年后,被打成“右派”。而在遥远的英国,“宗教与社会”一文论述的从礼仪看宗教的观点,得到了广泛延伸,在接受学术批评的洗礼过程中,对英国人类学的“宗教”研究,起到了关键的推动作用。结合结构-功能主义与冲突理论,从牛津分离出去的曼彻大学人类学系淋漓尽致地发扬了礼仪理论,形成自成一格的学派。在这个学派中,格拉克曼和特纳相继成为学术引路人,他们的理论从不同角度,再度论证的礼仪观念的世界意义。
与拉德克利夫-布朗不同,格拉克曼认为,社会在一般情况下以地位区分和相互矛盾为特点。在法制社会中,法律成为平衡地位之别、解决矛盾的手段,而在缺乏正式法律的社会中,社会平衡与矛盾解决,则全然依赖“习俗”。13什么是“习俗”?其主要内涵恰是仪式或礼仪。从一定意义上讲,我们可以说,格拉克蔓借助了拉德克利夫-布朗的礼仪理论,基于非洲“习俗”的考察,创立了一种“以礼为法”的解释体系。
在格拉克曼的基础上,特纳吸收了范·吉内普过渡仪式理论,给予仪式过程的分析更充分的关注。在特纳之前,西方人类学(特别是摩尔根的人类学),通常将仪式放在亲属制度之下考察,使人以为称谓决定行动的方式。特纳的建树是,扭转了这个局面,赋予礼仪(仪式)研究本该有的重要性。对于特纳来说,行为(action)是人类学研究的核心,这点接近于拉德克利夫-布朗。而对他而言,“行为”这个词,更多是指礼仪意义上的“表演”。“表演”的种类多样,有等级主义的“表演”,有“颠倒仪式”,而无论如何,它都是对现存地位的一种扭转。人们通过仪式,聚在一起,反思社会分化,使相互之间重新形成依赖关系和感情。礼仪使人们克服平时的孤独、无助之感,融会于人与人的交融中,感到在人之上有一种神力在召唤。
如果说格拉克曼发现了“以礼为法”的社会模式,那么,用我的话来说,特纳所发现的,便是“戏剧就是法律”的命题。在他看来,以表演为方式呈现出来的集体感,介于巫术与宗教之间,其效果如同现代社会中的法律,在于加强社会平衡、克服矛盾。仪式过程中的“颠覆”,被他定义为“反结构”,意味在在特纳的意象中,礼仪具有“革命性”,如同“运动”一般,展现着人们对于平日生活的“抗议”。然而,“反结构”又不等于“革命”,因为它充分地制度化,其意义是在社会结构的内部安排中实现的。特纳宁愿将这种具有“革命性”的“反结构”定义为“社会剧场”,意思是说,那是社会集体表演的社会反思。14
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文章来源:中国民俗学网
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