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石头也有治疗和保护作用。按照格兰特（Grant）的说法，自青铜时代一直到整个中世纪，葬仪中都发现有光滑的小圆石（Grant，1961：6），而带孔的石头、绿石，以及石头的投射点被认为有魔力（Blinkenburg， 1911： Campbell， 1970[1902]； Macculloch，1936： 249），它们能作为护身符抵抗疾病、邪恶精灵或凶眼（evil eye）（Campbell，1970[1902]：90－94；Grant，1961：308－309；Rogers，1884：225）。圣井中发现有锥形石头，把马浸入水中为了给马打掉虫子（Macculloch，1936：249）。琥珀珠子（可能取自青铜时代的墓葬处）用来治疗红眼病或跛足（Henderson，1879：145）。这些石头可以看做珍贵的仪式器物，而不只是遗址偶然的发现物或自然物。另外，这些遗物的背景可能是不寻常的，但它们自身并不特殊。如果是在谷仓或房间地板上发现的，它们可能被考古学家当做自然物丢掉（如有孔的石头），或被当做“非属此地”的外来物（如在后中世纪时代的房间里发现了青铜时代的矛尖）而轻易排除掉了。
动物骨头和人骨都有治病功效。安·罗斯讲她看到人们在泉水边用一个死囚的头盖骨喝水，用以治疗癫痫（Ross，1976）。旷野里的尸体可能会让我们发现葬仪或谋杀的发生，但若把这种小发现看做小范围仪式（比如某地治疗仪式）的根据，对我们来说就不大可能了。
自然界还有些东西有保护能力。苏格兰高地很多房子外面种植的老树和花楸树，就是为了抵御妖魔和女巫（Henderson，1879：225－226； Macculloch，1936： 237－238）。最近我们调查了位于斯凯岛的考古遗址，多次发现房子附近有老花楸树的遗迹（Martin Wildgoose， personal communication，1997）。没有这些民俗知识，我们就可能只把树看做自然景观的一部分，或者是某种实用的东西（用以遮阳、挡风、晾挂衣物）。这里再次说明，无论从其材料还是语境来说，自然现象的仪式属性都不是固有的或显见的。
就像在特洛布赖恩德群岛上捕鱼（Malinowski，1948）和打职业棒球（Gmelch，2000[1971]）一样，在苏格兰捕鱼是充满了仪式禁忌的冒险活动，其中有些禁忌是与物质文化结合在一起的。比如，兔子跟猪、女人、牧师都是不祥之兆。若想阻止某条捕鱼船出行，人们就会把兔皮做成球，放在船上或鱼篓里（Anson，1965： 102－103）。把马掌和小花楸树枝系在船上则是为了防范魔法或凶眼（Anson，1965：117）。这些禁忌把日常实用行为、实用的古器物与围绕它们的仪式活动联系了起来。
仪式经常被人类学家和社会学家解释为：社会群体界定、巩固和证明其为正当社会关系的一个途径（Durkheim，1965[1912]；Rappaport，1999；Turner，1969）。苏格兰民俗把界标或古纪念碑在仪式中的用途描述为，制造社会纽带。在苏格兰，直立的石堆是重要会议如加冕礼和封建法庭的场址（Grant，1961：6；Ritchie，1927：308），是立誓（包括婚礼）的地方（Livingstone，1996： 79－80；Martin，1970[1716]： 259），或是有特殊治疗功用的地方（Livingstone，1996：82）。
景观的其他现象也有仪式用途。河流对于签订和约，跟治疗各种疾病一样非常重要（Livingstone，1996：124－125）。它是可能遭遇冥界居士的地方，如同洗衣妇故事里说的，当她出现在河边洗某个人的衣服，就预示着那个人的死亡（Martin，1970 [1716]）。
如洗衣妇故事所揭示，景观现象不只用于协商人类世界的社会关系，也经常是遭遇冥界，甚至不得不与冥界打交道的地方。石冢成为妖魔的住所，也是冥界的入口（MacGregor，922：28），很多有石冢的山叫做灵山（Sithean），苏格兰高地有大量关于旅行者不幸被诱进灵冢的历险故事。很多这种故事中，人只有紧紧抓住一个金属物（通常为一把刀），才能避免落入妖魔的圈套。还有很多故事讲述人企图拆除或重新使用古石头遗物，结果落入了困境。最后，民俗还记录了在古墓和直立石堆上进行的各种行为，包括放置牛奶或面包等奉献物以安抚妖魔等等。这一行为可从发现于13～14世纪的马儿岛，于青铜时代放置石堆上未去皮烧成了炭的谷物上得到例证（Martlew and Ruggles，1996：128）。
无需深入讨论这些行为对理解我们如何赋予景观以意义的重要作用（Gazin－Schwartz，1999）。这里强调的是所描述古器物的日常性。金属工具、石头和小鹅卵石、铁钉、碗、木片或整棵树、食物残余、动物骨头、珠子和小刀，如果是在一个家庭遗址发现，考古学家不会意外。如果在一个房子以外发现它们，则可能鉴定为丢失物或一次旅途中的小野炊。树木、河流、直立的石堆或小山，既是自然景观现象——取水、获取木材、纳凉的好地方——也是与久远的时代相关联的现象，而不再是某一历史时代的仪式遗址。然而，苏格兰民俗中描述的这些器物和景观的使用，使得它们充满了仪式意义。不是因为它们原本就有仪式性质——刀子当然是用来切肉，动物和谷物用于食用，铁钉用于建筑或做家具。当这些物品同样是在房间、牛栏或农场使用，但用于保护、治疗或带来好运，它们就带上了仪式意义。河流是取水的好地方，如果你想敲定一项买卖，它也是个好地方。日常用品有时也用于仪式，进而，仪式就跟日常行为卷到一起。日常的使用和仪式用途看起来是相似的，而非彼此相背。
在亚历山大·卡米克尔（Alexander Carmichael）的《苏格兰盖尔语歌谣和祷词集》（Carmina Gadelica）中可以更清楚地看到这一点。书中记录了苏格兰高地很多日常实用行为，及其伴随的咒语、祷告、诗歌和歌谣（Carmichael， 1928－1954）。这部五卷的作品涉及到与劳动、季节和日常生活相关的祷词或歌谣，也有娱乐和公共关系。它们是卡米克尔19世纪晚期从高地西部人，特别是苏格兰赫布里底群岛人那里收集来的。他们通常说是从父母或祖父母那里习得这些歌谣或祷词，而父母或祖父母也是年轻时从上一辈那里学到的。由此他认为，其中一些材料（及其伴随行为）至少可以追溯到１６世纪（Carmichael， 1928： xxv）。这些讲述者、他们的父母和祖父母都能传承咒语，显示了知识的延续，也显示了信仰和行为的延续，除去其间几个世纪发生的相当多的社会和宗教变化。这些仪式可能有一些被基督教化而保存了下来（成为圣徒或基督的帮手）；其他的则或许因为被看做与宗教无关而保存下来——看做如同犁地和做饭一样的“实际”行为。最后，据说不再活跃的一些祷告和仪式，可能从老一辈人那里传下来，但不再有人信仰。
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文章来源：学苑出版社网站
【本文责编：王娜】
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