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中国民间信仰中的神灵世界，素以庞杂繁多、缺乏统一的神系而著称。在一些学者那里，它还常常被看作一个杂乱无章的“大杂烩”。[24]因为各地民间所信奉的神衹，既有远古时期产生的，又有近现代以来出现的；既有全国性的，又有地方性的；既有本民族土生土长的，又有受其他民族的影响而形成的……在整个民族的万神殿里，他们共同享受着人间的香烟，似乎并没有明确固定的秩序。那么，在生活于每个特定地区的人们的观念当中，诸神之间的关系是否真的杂乱无章？他们之间究竟有无层次差别？不同的神灵是否具有同等的地位和作用？民众对他们是否一视同仁、不分轻重地看待？他们与人的关系有没有亲疏远近的差别？本文拟通过对甘肃天水地区农事禳灾仪式中所敬奉神灵的考察，来对这些问题作一回答。
天水位于甘肃的东南部，居渭河中上游。这里的不少农村地区，至今流行着对付农业自然灾害的传统信仰活动——农事禳灾仪式，包括求雨、预防冰雹的闸山和祭山、预防虫害的送和祭虫等。这些活动，都是由村落或“方”[25]群体举行，主要围绕对神灵的祈求而展开。其所敬奉的神灵，既包括玉皇大帝、观音菩萨等影响广泛的大神、以及与各种灾害有关的专职神，如禳雹时的“九天应元雷声普化天尊”、祛虫时的“八蜡元君”等，又包括具有显著地域特征的方神，即主管一“方”事务的神衹。在仪式中，仪式举行者所在一“方”的方神，是人们所祈求和依赖的主要神衹，我们可以称之为“禳灾主神”。
一、方神的类别及其特性
作为一个神职，各“方”的方神，通常是由不同的神衹担任的，他们可以分为两类，一类是“娘娘”，例如“三娘娘”（九天圣母三后元君）、“大娘娘”（九天圣母大后元君）等；另一类是“龙王”，例如“八海行雨龙王”、“九江八河五湖四海中海行雨龙王”等。他们的形成，既同人类长期延续下来的信仰心理有关，有时也与封建统治者的加封有关。
作为女性神的“娘娘”，出现于由男性主持并强调女性禁忌的农事禳灾仪式中，看起来似乎颇有一些矛盾。事实上，在中国民间信仰当中，普遍存在着一大批的女神形象，例如女娲、碧霞元君、妈祖，等等；甚至连佛教的观音，传入中国后，也由男性神转化成了女性神。她们在民间信仰中，均具有着十分重要的地位。具体来看，这些女神，有的大约是母系社会的产物，例如女娲娘娘等；有的则是在后世逐渐产生的，例如碧霞元君等。在男尊女卑的观念颇为严重的宗法社会，这些女神能够长期为人们所敬奉，更体现出了一种矛盾。究其原因，这种状况的形成，是同以下几个方面的事实分不开的。
首先，在重男轻女的社会里，女性神的存在，弥补了人们现实中的缺憾，从而使得女性在现实社会地位低下的状况，在信仰的世界得到了补偿。正如美国学者Lee Irwin所指出的：中国的女神，集中体现了女性的美德及特有能力，她们独立于男性社会结构而起作用；她们的不断出现和对她们的敬仰，是对宗教和神性结构中女性气质重要性的有力证明。[26]
其次，女性神所具有的特殊的温柔气质，能够满足人类对于母性温柔呵护的需要，使人在她的面前，能够获得更加强烈的安全感。
第三，封建社会男尊女卑的观念，实际上是对于性别差异的强调。它强调的是男女两性在社会角色上的各司其职、各居其位。按照男性为主的伦理观，它树立了理想的女性形象。对于符合传统道德规范的妇女，例如慈母、节妇、烈女等，统治者及社会舆论往往会给以褒扬和表彰。这样，女性在封建社会里实际具有着双重的地位：一方面，她们经受着种种的束缚与压迫，另一方面，当她们按照男权社会规定的道德规范来行动，并且达到一种典范之时，其身份又会得到提高。女性神正是被纳入到了这一道德体系，作为传统道德范畴中女性的最高榜样而受到尊崇。在天水地区，“娘娘”一类的女神，又往往被神化为玉皇大帝的女儿，即“九天圣母某后元君”，具有着高贵的出身，因而她便更加“顺理成章”地为世人所敬奉了。
以上三点，正是中国的女神在经历了长期的封建社会之后，仍然被加以尊奉的主要现实原因。就天水地区的农事禳灾来说，“娘娘”被长期当作禳灾的主神即方神，或许还同人们对女性生殖力的崇拜有一定关系。这种崇拜，为女性神赋予了丰产、繁育的功能，以及对于天气的变化、特别是降雨的主宰能力。而这些功能，又正是传统农业社会的人们信仰观念中，要求作为“地方管理者”的“方神”所必须具备的。
龙王，是中国民间信仰中十分普遍而又重要的一位神衹。由于他的职能常被认为是主司雨水，因此，不仅为渔民广泛敬奉，在农民当中，也享有极高的地位。
民间龙王信仰的形成，源于古代的神龙信仰及佛、道两教中的龙王形象的影响。龙是我国先民在长期的生产、生活实践当中，受超自然观念影响而创造出的一种幻想性神性动物，产生之初它就具备着司雨水的神力。汉代以来，尤其是魏晋以后，随着佛教在中国的不断传播和普及，中国本土所固有的神龙信仰又同佛教中的许多“龙王”相结合， 在广大民众当中引起了很大反响。这种形势，促使中国土生土长的道教也效法佛教，创造出了名目繁多的道教神仙系统中的龙王。佛、道两教中的这些龙王，又都具有司管雨水的神性，因而很能满足同雨水有着密切关系的农业民族的需要。随着这两种宗教的广泛传播，“龙王”观念逐渐普及，致使民间信仰中的神龙也被尊奉为龙王。于是，中国大地上出现了大批的龙王。自宋徽宗赵佶以开始，历代不少帝王又纷纷热衷于加封龙王，致使龙王地位变得更加显赫，也进一步刺激了民间龙王庙的发展，终于使龙王成为了一种能与佛、道两教诸神抗衡的独立神衹。[27]
但是，天水地区的“龙王”，与上述情况有所不同。从当地有关这些作为“方神”的龙王来历的传说中，我们可以发现，这些龙王，在人们看来，都是由人转化而来：或者是修道成功的仙人，或者是死后被封的官吏，却并非是一种神兽。在这一点上，它同“娘娘”几乎没有什么区别。也就是说，在当地人的观念中，“龙王”只是一个神职，它的担任者并不一定就是神性动物“龙”，而常常是人。当然，不可否认的是，从此神职被称作“龙王”这一点看，它的形成，无疑是受到了传统神龙崇拜观念的影响的。
从天水地区的情况看，人间帝王的加封，对方的神形成，也有着重要的影响。有的方神，由于受到朝廷的加封而地位大为提高。例如，天水市秦城区太阳山的方神灵源侯，即是在宋神宗元丰四年，因求雨“多有感应”而被加封为侯的。[28]同时，不少方神，即使并未受到这种封赐，而当地的人们，在有关其来历的传说中，也往往要给它加上这样的殊荣，当然其说法通常比较含糊，大多都是说成“被皇上爷封成某某”。例如天水市北道区石头佛乡赵家窝驮村的“九江八河五湖四海中海行雨龙王”，即是如此。
总的看来，无论是娘娘还是龙王，作为方神，它既是具体化的神衹，具有具体的姓名、以及各不相同的来历传说，更有具体的形象（塑像或画像）。但同时，它又是极普通化的、丧失个性的神，一方面在能力上，它可以统辖一切，同一切的神灵并无差别，另一方面，它们的塑像，也都是模式化的形象，只求威严、端庄、或凶猛而已。这样的神，是完美无缺、至高至上的绝对真理，是人间社会最高的道德伦理的集中体现。它可能偶有缺陷，但这种缺陷绝不可能是因为它的品质而造成，而只可能表现为由于某些原因、未能满足人们的要求。人根据自己的需要造就了神，神的优点与不足，也就因人的需要而变化。但总的来说，神是以完美为主，完美的时候远远多于有缺憾的时候。
当神有了缺陷，即不能满足人们的需要时，人们有时会砸毁神像。在天水地区，如前所述，这种激烈的行动，是必须依赖于法师（师公）来实施的。当地人普遍认为，一般人这样做，会招致神的惩罚。
砸毁神像的做法，实际上也可以看作是对神的重塑过程。“如果保佑我如何如何，日后我必将为您重塑金身。”这样的许诺，我们常常可以在面临巨大难题的人们口中听到，在许多古典小说、戏剧里，面临危难的主人公也往往会如此许愿。有人针对民间戏剧中一些主人公类似的祈愿：“保佑我日后做皇帝，我将来为你重塑金身（或修座庙）”，指出：中国人“类似的许愿与还愿两者之间，有时不相称得令人咋舌……”[29]应当说，这种差别，只是表面上的不公。事实上，在信仰者的心目中，神像与神庙，已经成为了神的代表或象征，是神不可分割的部分或者寄寓之所。例如，在天水地区，尽管人们对于各神灵的资历基本是同等看待，但对于一位神像或神庙比较古老的神衹，却又常常更为信赖和尊重。从这种态度可以看出，神像与神庙，是被当作神灵的具体化身来理解的。毁去旧像或旧庙，意味着神同能力不足的过去告别，而即将塑起的新像，则标志着一个更加完美的全新的神衹的再生。这样，神虽然身处“天国”、高高在上，却永远被人们根据自身的需要，不断地再造和更新着。这一点，可以看作是中国民间信仰的一大特点。
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