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三、合理利用非物质文化遗产，助力国家重大战略
非物质文化遗产来源于人民的生产生活实践，满足人民的精神文化生活需要，从不同方面推动经济社会发展，增进民生福祉。非物质文化遗产是从历史深处传下来的遗产，也是蕴藏时代价值的财产，将非物质文化遗产融入现代生活，挖掘其财产特性，进行合理利用，使其在新时代绽放出夺目光彩，可以更好地提升人民群众生活质量。非物质文化遗产是国家重大文化工程项目建设的基础内容，应该合理地融入国家重大战略，诸如长江经济带、大运河文化带、粤港澳大湾区、长三角一体化，以及革命老区、民族地区、边疆社会经济发展、生活实践和文化建设。应对这些地区的非物质文化遗产进行全面深入调查，探索具体可行的非物质文化遗产保护传承办法与合理利用途径。在乡村振兴和新型城镇化过程中，不仅要系统保护非物质文化遗产，更要对非物质文化遗产实施创造性转化，与乡村、社区的公共文化服务体系建设实现无缝对接，充分发挥非物质文化遗产在促进经济社会发展、文化建设、社会治理体系现代化等方面的作用。
“坚持以铸牢中华民族共同体意识为主线，促进各民族非物质文化遗产保护传承，树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象。”非物质文化遗产与中华民族共同体意识、中华文化符号、中华形象是紧密相关的。中华民族非物质文化遗产多样多元，非物质文化遗产主体之间互相欣赏、广泛交流、彼此互鉴是生活的常态，也是发展的必然，以非物质文化遗产生产生活交流为纽带，凝聚多民族和谐共生、和睦共处、和润共融的共同体意识。阐释非物质文化遗产蕴含的中华文化基因、中华文化符号，突出中华民族形象，以非物质文化遗产作为最深层的文化认同，强化非物质文化遗产铸牢中华民族共同体意识的生活路径和传统文化资源力量。当然，强调非物质文化遗产的共同性、共享性，也要尊重其差异性，“各美其美，美人之美”，这有利于非物质文化遗产传承，促进文化多样性发展。
合理利用非物质文化遗产，挖掘非物质文化遗产与乡村振兴、旅游融合发展的契机与耦合连接点，利用村落、社区等传统空间资源，不可移动文物，民间文学相关文化景观资源发展旅游、文化创意等新业态，推出以非物质文化遗产为主题的旅游线路、创意产品和演艺作品。支持部分非物质文化遗产融入旅游风景区，建设非遗小镇、非遗社区。合理利用非物质文化遗产资源进行新文艺创作，提炼非物质文化遗产符号，创新设计文创产品。充分利用数字媒体和互联网平台，拓宽非物质文化遗产传承范围以及相关创意产品的销售渠道。非物质文化遗产是地方民众的生活实践和核心文化传统，在长期的历史发展过程中，凝聚了地方文化品牌要素和传统力量，因此，在地方文化建设中，利用非物质文化遗产可以促进区域社会经济发展，为塑造地方文化品牌提供传统资源。非物质文化遗产携带的文化基因可以实现创造性转化和创新性利用，助力区域社会经济发展和人民生活质量提升。
非物质文化遗产的合理利用不是毫无根据的歪曲创造，而是尊重非物质文化遗产内涵，顺应社会发展潮流，在满足人民群众生活和审美需要的基础上，利用现代科技手段、传播平台，融入时尚元素，建构“非遗＋”新业态传承发展模式，提升非物质文化遗产发展格局。
四、融入国民教育体系，拓展非物质文化遗产传播渠道
将非物质文化遗产内容贯穿国民教育始终，构建非物质文化遗产课程体系和教材体系，出版非物质文化遗产通识教育读本。”将非物质文化遗产教育融入中小学教育、高等教育和职业学校教育等国民教育体系，把非物质文化遗产进校园纳入素质教育体系，采取多种方式在中小学开设非物质文化遗产特色课程。在实施非物质文化遗产教育的过程中，严格把好内容关，并非所有非物质文化遗产都能原封不动地走进校园，要充分考虑非物质文化遗产的内容倾向性，根据学生的年龄层次、知识接受能力进行科学改编，萃取非物质文化遗产精华编成教材，有计划、分步骤地实施学校教育。选取一些中小学，建设国家级非物质文化遗产代表性项目特色中小学传承基地，将非物质文化遗产纳入学校实践教学，让学生通过亲身体验感受非物质文化遗产的魅力。鼓励和支持代表性传承人参与学校授课和教学科研，建设一批国家级非物质文化遗产传承教育实践基地。将学校作为非物质文化遗产教育基地、传承基地和研究基地，实现非物质文化遗产传承人与学生、教师的有机联结，社会与学校的深度结合。
与时俱进，以多种媒体实现非物质文化遗产跨越时空的传播。加强与媒体的深度融合，丰富传播手段，拓展传播渠道，鼓励新闻媒体设立非物质文化遗产专题、专栏等，支持相关题材纪录片创作，鼓励各类新媒体平台做好相关传播工作，推出以非物质文化遗产为主要内容的影视剧、纪录片、宣传片、舞台剧、短视频等。2022年春节，河北省文旅厅推出了“多彩石家庄，非遗过大年”系列活动，河北省各级政府通过短视频、直播等形式，推出年俗类非物质文化遗产系列报道，以及藁城宫灯、无极剪纸、常山战鼓等非物质文化遗产项目微视频，开展石家庄非物质文化遗产项目网络展播和年夜饭直播等活动。现代科学技术带来非物质文化遗产新发展，为非物质文化遗产传播提供了广阔的文化空间。“科技发展、技术革新可以带来新的艺术表达和渲染方式，但艺术的丰盈始终有赖于生活。要正确运用新的技术、新的手段，激发创意灵感，丰富文化内涵，表达思想情感，使文艺创作呈现更有内涵、更有潜力的新境界。”
非物质文化遗产是人民的生活实践，其传承传播就是以人民为中心的社会公共文化体系建设的一部分，利用“文化馆（站）、图书馆、博物馆、美术馆等公共文化设施，开展非物质文化遗产相关培训、展览、讲座、学术交流等活动”，成为公共文化建设的必然。
五、处理好四个问题
第一，重视申报，轻视保护。各地高度重视非物质文化遗产传承发展，将非物质文化遗产作为政府开展文化保护、文化建设的工作内容，对非物质文化遗产申报表现出极大的热情。当某项非物质文化遗产申报成功，进入国家级非物质文化遗产代表作名录，这项非物质文化遗产保护的步伐就慢了下来。有些项目申报成功之后政府疏于管理，支持乏力；有些项目政府有保护的意图，却缺少有效的办法。非物质文化遗产申报是阶段性的、目标性的，具有可操作性，根据申报文本的标准要求逐项落实；非物质文化遗产的保护传承却是长期性的、常态化的，贯穿在人民的日常生产生活之中，并且要根据项目自身的特性进行保护传承。这就需要深入了解非物质文化遗产项目，对其与现代生活结合要有预见，把握非物质文化遗产项目传承发展的内在规律，理清非物质文化遗产项目系统性知识、生产生活原则。非物质文化遗产项目保护并非一项政策性行为，而是一套专业性知识体系。当下，非物质文化遗产管理部门、保护单位缺乏专业人才，有的时候政府有条件为某项非物质文化遗产提供保护，却不知从何下手。政府要切实负起责任来，提高社会各界对非物质文化遗产保护重要性的认识，将非物质文化遗产保护纳入国民经济社会发展规划和年度财政预算，并且与保护单位、责任人的年度考核评价相结合。目前，文化和旅游部有专门负责全国非遗保护的非物质文化遗产司以及中国非物质文化遗产保护中心，各省（自治区、直辖市）成立了非物质文化遗产处和非物质文化遗产保护中心。全国从事非物质文化遗产保护和管理的工作人员达1．7万余人，但在县市层面，非物质文化遗产保护机制不完善，从事非物质文化遗产保护和管理的工作人员少，这严重影响了非物质文化遗产保护传承。因此，加强非物质文化遗产保护和管理队伍建设，提升非物质文化遗产保护和管理队伍的专业能力，定期举办非物质文化遗产保护和管理队伍培训活动，将非物质文化遗产保护纳入教育培训范畴，显得十分必要。
第二，重视经济资本属性，轻视内在传承规律。一些非物质文化遗产在传统社会里具有经济资本属性，这类非物质文化遗产往往成为地方政府申报的重点，他们把非物质文化遗产作为金字招牌，想尽各种办法将其擦亮，推进非物质文化遗产项目的产业化，将其作为地方社会经济发展的龙头。于是，一些非物质文化遗产项目被符号化、商品化，有些项目甚至被人为改造，与非物质文化遗产保护传承目标背道而驰。应将非物质文化遗产融入社会经济发展，融入民众日常生活，在保持非物质文化遗产传统形态和文化内涵的前提下，扩大非物质文化遗产项目的品牌影响力，提升其融入社会经济发展的深度、广度，加大对非物质文化遗产传承人的扶持力度，切实增强他们的参与感、获得感和自豪感。
第三，热衷展览展示，轻视日常生活融入。“在传统节日、文化和自然遗产日期间组织丰富多彩的宣传展示活动”，定期举办非物质文化遗产展示展演和博览会，“加强专业化、区域性非物质文化遗产展示展演，办好中国非物质文化遗产博览会、中国成都国际非物质文化遗产节等活动”。2022年春节期间，广东开展“非遗过大年·文化进万家暨非遗展示展演活动”；浙江淳安千岛湖将非物质文化遗产保护与旅游结合，组织传统舞龙舞狮表演，为当地居民、游客带来欣赏、了解和参与非物质文化遗产传承实践的机会。但是，这些展览具有阶段性，非物质文化遗产传承则是长期的，只有将非物质文化遗产纳入民众日常生活，使其成为民众生活中不可或缺的内容，非物质文化遗产才能更深刻地融入民众生活。应将非物质文化遗产节假日的阶段性活动与民众日常生活传承结合起来，日常生活传承与节假日阶段性传播相互配合、互为补充，实现非物质文化遗产传承传播的点与面结合，阶段性与日常性相融共生。
第四，追求原生态传统，轻视生活创新动能。有些地方的非物质文化遗产保护过分注重非物质文化遗产的传统性，并且对于传统的理解过于片面，认为传统就是不变的、稳固的，保护非物质文化遗产就是保护他们心目中的原生态，片面追求原汁原味，片面强调原生态，认为非物质文化遗产在传承过程中有所变异、改动就是破坏，不符合非物质文化遗产保护的本质。一些地方将非物质文化遗产引入博物馆，在橱窗中展示与非物质有关的物质性内容，诸如搜集到的与非物质文化遗产相关的实物、影像图片、文字等，凸显“物的展览”，并没有将蕴藏在非物质文化遗产背后的生活关系、文化情感、生活属性呈现出来，非物质文化遗产保护变成了物质文化遗产博物馆化保护。非物质文化遗产可否进入博物馆？笔者以为，对于那些濒危的项目，可以将其抢救下来，留存于博物馆，而绝大部分非物质文化遗产保护不能以博物馆的方式展开。非物质文化遗产保护要让这部分优秀传统文化活起来、动起来，以多种方式激活其蕴含的文化基因，“要挖掘中华优秀传统文化的思想观念、人文精神、道德规范，把艺术创造力和中华文化价值融合起来，把中华美学精神和当代审美追求结合起来，激活中华文化生命力”。在非物质文化遗产保护过程中，“故步自封、陈陈相因谈不上传承，割断血脉、凭空虚造不能算创新。要把握传承和创新的关系，学古不泥古，破法不悖法，让中华优秀传统文化成为文艺创新的重要源泉”。非物质文化遗产是生活文化，既然是生活文化，就应该有生活的样态、生活的情感，生活是变化的、发展的，也是创新的，生活是有情感的，有内涵的。把非物质文化遗产与人民的情感分离，与时代生活割裂，非物质文化遗产的生存空间就会变得越来越窄；脱离传统，盲目发展，非物质文化遗产就会成为无根的浮萍，因此，要把非物质文化遗产置于其所赖以产生、传承的生产实践中去保护，尊重非物质文化遗产传统，使其更好地融入现代生活。既要重视非物质文化遗产在生活中的呈现形式，也要培育非物质文化遗产生存、传承的土壤；既要重视非物质文化遗产的传统性，又要推进非物质文化遗产创造性转化和创新性发展，这才是当下非物质文化遗产保护应有的基本态度。
六、结语
在总结我国非物质文化遗产保护成果、经验、实践过程的基础上，《意见》具有谋划新时代非物质文化遗产发展的总体性、方向性，着力推进非物质文化遗产保护制度化建设、非物质文化遗产项目和传承人保护、文化生态保护区建设，加强非物质文化遗产阐释研究，推出有助于国家社会建设、文化发展、民生改善等重大战略课题的系统成果，助力非物质文化遗产的成果转化，服务国家社会经济发展、文化建设，铸牢中华民族共同体意识，坚持系统性保护，秉持以人民为中心的发展理念，将非物质文化遗产保护融入乡村振兴，以历史的主动精神、开放包容的心态，延续非物质文化遗产的历史文脉，坚定文化自信，深化文明互鉴，建构中国非物质文化遗产保护的实践体系、话语体系、学术体系、学科体系和理论体系。
“深入实施非物质文化遗产传承发展工程，切实提升非物质文化遗产系统性保护水平，为全面建设社会主义现代化国家提供精神力量。”新时代非物质文化遗产传承发展以中华文化立场为根本，尊重非物质文化遗产的基本内涵，推动非物质文化遗产转化创新，实现非物质文化遗产保护传承。
（注释从略，详见原刊。文章来源：《长江大学学报(社会科学版)》2022年第5期）
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：程浩芯】
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