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摘 要：传统节日蕴含了地方核心文化和价值观念，是认同表达的符号系统。南岭人围绕流传竹篙火龙节中包含的历史事件、文化记忆，形成了现代竹篙火龙节不同层次的记忆和认同。南岭竹篙火龙节呈现出家族、地域和中华民族认同层次的表达内容与表达方式的演进逻辑，并将区域性家族生活、地方社会交往交流交融过程中的共同记忆凝聚为中华民族的共同记忆，进而形成南岭人的中华民族共同体认同。
关键词：传统节日；竹篙火龙节；认同表达；记忆层次性
作者简介：林继富（1963—），男，湖北麻城人，中央民族大学民族学与社会学学院教授博士生导师法学（民俗学）博士，主要从事民俗学、非物质文化遗产、民间叙事学研究。；吴佩琦（1985—），女，江西寻乌人，中央民族大学民俗学专业2019级博士研究生，赣南师范大学历史文化与旅游学院讲师，主要从事民俗学、非物质文化遗产研究。
基金项目：2016年国家哲学社会科学重大项目“中国民俗学学科建设与理论创新研究”（批准号：16ZDA162）阶段性成果。
近代以来，我国传统节日发展历程主要表现为两种形态：一是节日传统的传承，二是基于传统基础上的传统节日及其文化重建。人们通过举办传统节日凝聚和强化区域的集体记忆，由此建构文化共同体，激发民众的认同感，发掘传统节日生成的社会文化因素，深化传统节日与村落、地域、中华民族共同体意识之间的关系，于是，出现了传统节日多元的记忆之“场”在不同的家族、地方和中华民族之间因分享共同的记忆而形成“想象的共同体”。本文以赣南客家地区宁都南岭竹篙火龙节为例，分析竹篙火龙节从家族认同、地方认同到中华民族共同体认同演进的逻辑。
一、认同理论视角与问题的提出
现代意义上的“认同”，源于心理学对“心理群体”的探讨。弗洛伊德提出“认同”的概念，强调“认同是先天本能”。埃里克森运用精神分析法验证了认同普遍存在于每一个个体，指出人格是生物的、心理的和社会的三个方面的因素组成的统一体。由此，学者开始关注到认同产生的社会文化因素。自20世纪80年代开始，“认同”作为跨学科的反思对象受到学人的高度重视。
扬·阿斯曼认为文化与社会是人类存在不可或缺的基本条件，在这个条件下间接导致或者“生产”认同，集体的认同是经过反思后的社会归属性，文化的认同是经过反思后形成对某种文化的分而有之或对这种文化的信仰，个性的和个体的认同的形成和发展也是通过反思得以实现的。劳里·航柯认为史诗为认同的表达提供了可以理解的符号，认同是传统经过选择和排列进入文化而形成的，并通过可以理解的符号表达出来。强调“传统能够在不同人群、地方社会、民族和国家中创造整体意识”，认同具有多样性。近年来一些学者认为“民俗认同是以民俗为核心建构与维系认同和传承传统的意识与行为。”“民俗认同是维系特定地域内的群体的集体认同，进而发展成为跨地域的群体认同。”民俗是文化共同体建立的基础，具有凝聚人心的力量，其中民俗记忆资源的多样性、多层次性构成认同的不同形态和不同层次。以民俗认同为中心的共同体，由核心传统符号、次生性传统符号等多种符号组成。传统节日认同研究是学人关注的重要问题，如传统节日对内具有文化认同和社会整合的功能，对外具有文化中介和民族同化的功能；传统节日具有反映中华民族特色和中华优秀文化特质的文化品性与品质，具有推动社会主义核心价值观的普及与认同、培育和践行的功能；民族传统节日是海外华人建构身份认同的重要载体；傈僳族刀杆节仪式形塑和强化地方认同、民族认同等。
上述研究成果体现了民俗和传统节日符号的认同特性，以及作用于认同表达的可理解性；民俗和传统节日认同的地方性和民族性，并且注意到传统节日记忆资源的多层次性。笔者以为，作为区域性的传统节日作用于民众的现实生活，而且区域性传统节日具有的记忆资源不断建构地方与中华民族共同体，其包含的文化记忆对于不同层次的共同体形成和认同产生了重要的影响。因此，从传统节日记忆的多层性理解并促进中华民族共同体认同具有重要的现实意义和理论价值。本文基于江西宁都县南岭村竹篙火龙节的讨论，通过分析其文化记忆的多层次性建构家族、地方到中华民族共同体认同的层次性，进而强化区域性传统节日与中华民族共同体意识的关系。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：贾志杰】
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