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二、“司天之厉及五残”的问题
“司天之厉及五残”，晋代郭璞注：“主知灾厉五刑残杀之气也。”即西王母是掌管上天的灾厉、刑杀征兆之神。郭璞将“厉”解释为“灾厉”，“五残”解释为“五刑残杀”，历来几乎以为定论。清代郝懿行的《山海经笺疏》却认为“厉及五残，皆星名也”。换言之，郝懿行将西王母视为“星神”，其书中案语称：
厉及五残，皆星名也。李善注思玄赋引此经，作司天之属，盖误。《月令》云：“季春之月，命国傩。”郑注云：“此月之中，日行历昴。昴有大陵、积尸之气。气佚，则厉鬼随而出行。”是大陵主厉鬼。昴为西方宿，故西王母司之也。五残者，《史记·天官书》云：“五残星，出正东东方之野。其星状类辰星，去地可六七丈。”《正义》云：“五残，一名五锋，出则见五方毁败之征，大臣诛亡之象。”西王母主刑杀，故又司此也。
郝懿行并没有真正推翻郭璞的看法，反而以郭璞的解释先入为主地认为“西王母主刑杀”，所以在天文学如《史记·天官书》的相关记载中找到“五残星”，进而试图去诠释“厉”的意义。于是西王母这位星神的职司，就成为执掌厉鬼与刑杀的凶神。
问题是古籍中有五残星而无厉星，不知郝懿行的依据为何?或者郝懿行意在以厉鬼来诠释“厉”。厉，可能是凶灾或疾病的概称，也可能为神鬼之名。《礼记·祭法》：
王为群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中溜，曰国门，曰国行，曰公厉。诸侯自为立五祀。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀：曰门，曰行。庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。
汉代郑玄注：“此非大神所祈报大事者也。小神居人之间，司察小过，作谴告者尔。……司命主督察三命。……厉主杀罚。……司命与厉，其时不着。今时民家或春秋祠司命。行神山神，门灶在旁。是必春祠司命，秋祠厉也。或者合而祠之。”唐代孔颖达疏解释：“正义曰：此一经，明天子以下立七祀、五祀之义。曰司命者宫中小神，熊氏云：非天之司命，故祭于宫中。皇氏云：司命者，文昌宫星。其义非也。……云司命主督察三命者，案，《援神契》云：命有三科，有受命以保庆，有遭命以谪暴，有随命以督行。受命谓年寿也，遭命谓行善而遇凶也；随命谓随其善恶而报之。”又说：“泰厉者，谓古帝王无后者也。……公厉者，谓古诸侯无后者。诸侯称公，其鬼为厉，故曰公厉。……族厉者，谓古大夫无后者也。……司命主长养，故祀在春。厉主杀害，故祀在秋。”
司命与厉都是神鬼之名而非星名，两者并举，一为春祀、一为秋祀，是相当值得注意的。《中山经》：
青要之山，实惟帝之密都。……(鬼申)武罗司之，其状人面而豹文，小要而白齿，而穿耳以鐻，其鸣如鸣玉。
和山，其上无草木而多瑶碧，实惟河之九都。是山也五曲，九水出焉，合而北流注于河，其中多苍玉。吉神泰逢司之，其状如人而虎尾，是好居于萯山之阳，出入有光。泰逢神动天地气也。
和山在青要之山的东方，两山皆在《中次三经》。对照于《西次三经》的说法，昆仑之丘是帝之下都，邻近有西王母；青要之山是帝之密都，邻近有泰逢。泰逢是“吉神”，郭璞注“动天地气”：“言其有灵爽能兴云雨也。”再与郑玄、孔颖达的注疏比较司命、厉，则颇有符合之处：
司命——主长养——春——东方——能兴云雨——泰逢——吉
厉——主杀害——秋——西方——厉及五残——西王母-凶
这种情况，又可能与《楚辞·九歌》中的大司命、少司命相类似。《楚辞·九歌》中的大司命、少司命，学者多认为是主宰人类寿夭荣辱的生命之神或命运之神。张军认为，战国时期的楚国，原本就存在着三种不同的祭祀模式和祭祀对象：
战国时期，楚从北方诸国和楚境内的土著那里分别植入、引进了一些神祇和祭祀方式，因此，同时存在着几套祭祀模式和祭祀对象。《楚辞·九歌》中的东皇太一、东君、大司命、少司命、湘君、湘夫人、河伯、山鬼、国殇是一组祭祀对象。江陵望山一号楚墓与天星观一号楚墓简册上分别记载的“句土”、“司命”、“司祸”、“地宇”、“东君”、“大水”、“东城夫人”等神祇构成了第二组祭祀对象。《楚辞·离骚》、《天问》中所涉及到群神、怪物则是第三组祭祀对象。在以上所列三组中，第一组是将楚贵族阶层的祭祀对象与沅湘流域的殷、陈遗民和土著的祭祀对象杂糅而成的。第二组分别鉴于两个楚贵族墓中，宜是战国时的楚贵族阶层最通常的祭祀祷告对象。第三组里面所涉及的群神、怪物与《山海经》所载基本相重合，当是受到后者影响的结果。不过，不论是从传世文献上，还是从考古所出简帛文字上，均找不出来楚王室或贵族曾按《离骚》、《天问》和《山海经》中所记天、地、人三界的神灵团图谱进行过完整祭祀的记载。
许富宏认为望山一号楚墓与天星观一号楚墓与屈原的时代相近，两墓主人的生活背景和文化背景相同，与屈原的地位也大致相当，为什么会出现名称差异的情况?他说：
两墓出土的有关祭祀方面的竹简中，记载了一些楚人所祀自然神的名称。望山一号楚墓竹简记录的祭祀对象，“除圣王、昭王、柬大王等先公先王外，还有大水、句土、司命等山川神祇。”天星观一号楚墓祭祀的鬼神有司命、司祸、地宇、云君、大水、东城夫人等。而包山楚简载所祭之神则有：太、后土、司命、司骨、大水、二天子、夕山及楚祖先老僮、祝融等。这三处楚简均载楚祭“司命”，也都只有一个，这当更接近于楚地祭神的原貌。从上文论述可知，司命只有一个。但《九歌》中用作标题的“神名”，却与楚人实际所祀、史载神名皆不同。
因此，许富宏先生推论《九歌》中大司命、少司命的标题，并非屈原订定，而可能是刘安或刘向等后来的编辑者所加；其中的少司命就是天星观一号楚墓竹简中记载的“司祸”。
从《九歌》的文辞来看，《大司命》辞中“纷总总兮九州岛，何寿夭兮在予?高飞兮安翔，乘清气兮御阴阳”、“一阴兮一阳，众莫知兮余所为”以及“固人命兮有当，孰离合兮何为”等句，说明大司命是主宰人类生命寿夭的生命之神。辞中又有“吾与君兮斋速，导帝之兮九坑”之语，可见大司命应该是上帝(东皇太一)的从属之臣。《少司命》辞末称“孔盖兮翠旌，登九天兮抚彗星。竦长剑兮拥幼艾，荪独宜兮为民正”，少司命或可称之为命运之神。“彗星”为妖星、凶星，少司命“抚彗星”而“拥幼艾”，且为“民正”，则少司命也是庇佑生命之神，所以之前有“夫人兮自有美子，荪何以兮愁苦?”的句子。所以就神格、神性而言，《九歌》中少司命确实有可能是与“司祸”类似，甚至相同的神祇。《汉书·天文志》与“司命”之星并列的“司灾”，应该也是如此指涉。
如果以此再与之前的对照相扣，那么泰逢又接近于大司命、西王母接近于少司命：
司命——主长养——泰逢——吉——司命——大司命
厉——主杀害——西王母——凶——司祸——少司命
王逸传世的《楚辞章句》，从洪兴祖《楚辞补注》本中可以发现在洪兴祖补注之前，还有李善、五臣等人的增补，然而具体情况不明。洪兴祖以前的章句注解，并没有直言二司命为星神。王逸对于《九歌》诸神一向语焉不详，不加以明说，对于二司命的文辞章句中，则只称“司命”，无大、少之别。但是洪兴祖以下各家对此的注解，却大多以星官、星神视之。这是相当可疑的，恐怕与郝懿行的情况相同。
二司命的执掌，东汉王逸的《章句》认为是主宰人类的生命或命运，而且有代天观审、赏善罚恶之职。例如：
《大司命》：“何寿夭兮在予”一句，《章句》：“予，谓司命。言普天之下，九州岛之民，诚甚众多，其寿考夭折，皆自施行所致。天诛加之，不在于我也。”
《大司命》：“乘清气兮御阴阳”一句，《章句》：“阴主杀，阳主生。言司命常乘天清明之气，御持万民死生之命也。”
《少司命》：“荪何以兮愁苦”一句，《章句》：“荪，谓司命也。言天下万民，人人自有子孙，司命何为主握其年命，而用思愁苦也。”
《少司命》：“荪独宜兮为民正”一句，《章句》：“言司命执心公方，无所阿私，善者佑之，恶者诛之，故宜为万民之平正也。”
西王母的“司天之厉及五残”，是否有代天观审、赏罚之责?并不得知，或许三青鸟的职能如此。但是从大司命的“何寿夭兮在予”、少司命的“抚彗星”而“拥幼艾”可以发现一种“死生同源”的观念：掌生者亦掌死，司祸者亦司命。此与后世所传阎王执掌人之阳寿者相当。职是，则西王母掌不死之药就不难理解了。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：贾志杰】
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