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这一长篇庙记在对二郎神的既有研究中尚未被发现使用，也是笔者所见洪洞及周边地区最早提及“二郎”称谓的地方文献。可见，紧邻洪洞东北部的霍州，至迟在元末就有以“XX二郎”指称地方性神灵的信仰传统了。此文将这位观塠二郎的身分、名号、事迹分说得很清楚，可简述为:霍太山有观塠二郎神，即《史记》所载现于王泽之三神。隋末又化为白发翁，指示唐高祖败隋兵。以“牛羊驮料”方式建庙于观塠，宋徽宗崇宁五年（1106）敕封为宣贶真君。文中有“吾里霍太山有观塠二郎神，即《史记》所载，现于王泽之三神也。一庙在简城，一庙在岳阳，一庙在霍邑，皆主百邑之祀。”简城即今赵城县，这三处祠庙地点正与《宋会要辑稿》所载霍山神的三子相合，观塠二郎当为霍山神次子，故有二郎之称。
此文中父子二人传说发生融合，观塠二郎附着了霍山神授赵襄子竹书、化为白发翁为唐王指路的辉煌事迹。引起通约的原因或是祠祀地点几近重叠。据《宋会要》，次子封在霍邑，正是霍山神之属地，父子两神庙祀一地，来自霍山之外的人自然极难分辨。观塠二郎独有的灵验传说仅最后的“牛羊驮料”一则，这在其他记载霍山神事迹的书中均未见记，大概在史家看来过于荒诞不经了。不过，此神只附会了原属霍山神的事迹，并未夺取“霍山神”的名号，他自有独立称谓“观塠二郎神”，以及后来加封的“宣贶真君”。
观塠二郎神与霍山神的混同在后来的记载中时常可见，说明程睿移植事迹的做法并非孤例，代表了某种相当普遍的联想。如明成化《山西通志》卷五:“中镇庙，在霍州东南三十里霍山麓，洪武八年建，祀中镇霍山之神，本州岁祭。其在洪洞、赵城、浮山、岳阳各乡村俱为行祠，又名宣贶真君庙，宋封额。”这是以宣贶真君庙为霍山神的行祠，将父子两神混为一谈。也许正因如此，宣贶真君方能借助霍山神的威名，不断向外扩张信仰，原本庙于霍州观塠，成化年间已有附近洪洞、赵城、浮山、岳阳各县居民分香回去建立行祠了。
在霍州城中及其他乡村也有宣贶真君行祠，并时常省略“观塠”二字，直呼为“二郎庙”，如明嘉靖《霍州志》:“二郎庙三:一在宣二里，一在观塠峰，唐初建。宋崇宁中，加号宣贶真君，感应如响，四方多供奉焉。详见程睿碑记。一在李壁村，相传为观塠行祠。”
由此可见，宣贶真君/观塠二郎的信众已颇具规模，开始向主庙之外的地方传播扩张。名为“二郎”之神有相当的生命力，是三子之中信仰最活跃的，容易与霍山神这样的大神混合。
(二）杨戬二郎
笔者在洪洞县东北、中部调查时一路询问，村民都告我“大胡麻有二郎庙，是个大庙。”果然，在大胡麻村的“广德山”上有座新修殿宇，主殿规模甚大，配殿虽未建起，已在规划之中。该庙住持、村民常根禄介绍，原庙建筑已毁，他个人筹款于2004年开始主持重修。庙中共存古碑三通，其中一仆地石碑与本庙二郎来历相关。此碑年代不详，剥蚀严重，文字漫漶，常根禄找来面粉敷于其上才得辨认，《三晋石刻大全》与《洪洞金石录》均未收，兹将全文誊录于下:
宣贶侯庙重修碑志
遥稽
二郎神庙自大明【阙文】创建于赵邑胡麻村之南，即霍州观堆山神，唐太宗敕封之宣贶侯也。分灵【阙文】方洪赵二邑蒙庥尤甚，奈历年久远，风饕雨蚀，榱桷颓败，非所以壮神威而肃观瞻也。虽【阙文】不无修葺，然而工程浩大，卒难成功。住持道人张阳晅目睹难安，于雍正十三年谋首事石【阙文】同心协力，联成一会，共二百四十□两。除自始至终一概杂费外，约得五百余金。或略变前【阙文】之，或则仍因旧其功整饬之，鸠□□村经十载□□□。然后自□殿以及寝宫山门，粗为一新，【阙文】金碧辉煌而神威□之乎。而【阙文】兹工程告竣，勒石垂远。
“唐太宗敕封之”当是宋徽宗之讹变。霍州一带关于唐太宗的传说很丰富，霍山神又有助唐王一说，故易传讹。可以认定，此庙所奉二郎来自霍州观塠（堆），正是被封为宣贶真君（宣贶侯）的观塠二郎。前引成化《山西通志》卷五已有霍山神“在洪洞、赵城、浮山、岳阳各乡村俱为行祠，又名宣贶真君庙”的记载，此庙或即明代在赵城创建的行祠。大胡麻村原属赵城，已相当靠近霍山，此地居民自然极有可能到霍山进香、分香并在本村兴建霍山诸神行宫。
然而，现在庙中主神却是杨戬二郎的经典形象，眉间纵目、三尖两刃刀和黑犬三项标志齐备!两旁有四位站神侍立，别无他神。常根禄对碑上文字不能辨读，我向他解说后，他表示没听过宣贶侯、观塠等说法，只知道这里从来就是杨戬二郎。他家住在附近，幼时见过庙宇旧貌，重修前也请村里许多老人回忆过，此庙从前就是这般格局;并说老年人都传言，这里是杨戬二郎的主庙，别村的只是分庙。常根禄木讷寡言，为保险起见，笔者又访问了该村两位85岁老人，在他们的幼年记忆中也是杨戬无疑，各方所说一致。
如此说来，观塠二郎大约自明代传入洪洞，大胡麻村民为之兴建行祠，至迟在雍正十三年（1735）重修时，主神仍是观塠二郎/宣贶真君。不知从何时起，此神被杨戬二郎取代。
这一更替过程或与两方面因素有关。一是观塠二郎传说可能逐渐失落了。前引程睿碑文，观塠二郎的知名传说有三，其中仅“牛羊驮料”的要求供奉型灵验传说为其本身特有，但这一传说受情节所限，只在主庙演述“神灵选址、牛羊驮料”的情节才有效，在行祠则无法传播。另两种知名传说原本就由霍山神移嫁而来，与观塠二郎的衔接并不紧密;况且此地已在霍山之外的平原地带，又隶属洪洞而非霍州，霍山神的传说可能因故不甚流行了。观塠二郎原本的三则知名传说几乎全部失落，民众也往往简称“二郎”，这就为通行知识中杨戬二郎的嵌入提供了空间。这种因神名和传说失落，由文本缺位引发阐释需求，从而导致信仰变异的情况，在洪洞县西龙马村的广德真君转为治水二郎李冰的过程中也曾发生。
另一方面，霍山神职司云雨，又有保护神功能。既然有三子之分，他们对霍山神的很多职能都可以连带移植。理水之责见《旧唐书》卷一，叙述霍山神遣使时已用“八月雨止”之语，将救唐王的传说与司水关联起来。清人黄钺《霍山神》诗更是明确言说“兴云降雨神所权”，可知兴风作雨为本分。山神本就承担保护之职，这在各地都很常见;洪洞地区还有将山神与土地结合的现象，笔者在本县西北青龙山一带常见到供奉“座山土地”的，其护佑一地的职能更为突出。大郎既为霍泉水神，二郎就可能分担保护神功能;而通常传说杨戬二郎的主要职能也正在此，故可与之接续。我问常根禄“杨戬二郎管什么的?”答:“司法，和咱公安局一道。”由宣贶二郎到杨戬二郎的转换，正说明“二郎”这一神名可以自由改换前缀，容易与其他神灵混融。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：程浩芯】
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