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摘 要：《山海经》“青丘国”及“九尾狐”形象出于“东方苍龙”中的“尾宿”，因“尾有九星”；禹在治水之时遇“涂山氏女”与“九尾白狐”的传说，是禹“治水”始于“箕尾”之间的曲折传承；禹“治水”绝非地上现实的治水活动，其真相关乎古人的“度量天地”；所谓的“涂山”，本意为“度量之山”；从《书·禹贡》禹“导山”的记载可知，禹的治水，关乎天上的“银河”，是以二十八宿作为天球上的坐标，来明确银河在天上的起没行径，天上银河的起源之地，正是“尾箕”之间，这是禹“治水”之始，得以遇见“涂山氏女”、“九尾狐”并与之成婚生子的契机所在。
关键词：《山海经》 禹治水 九尾狐 尾宿 银河
作者简介：尹荣方（1952—），男，上海人，上海海关学院基础部教授。
一、“九尾狐”形象出于“尾有九子”星象
01 “青丘国”（“青丘山”“青丘”）
“青丘国”及“九尾狐”形象，《山海经》已见，《大荒东经》：“有青丘之国，有狐九尾。”《海外东经》：“青丘国在其北，有狐四足九尾。”《南山经》：“青丘之山……有兽焉，其状如狐而九尾。”[1]
被称为“古山海经”的《逸周书·王会》也有“青丘狐九尾”之说。“青丘国”（又称“青丘山”、“青丘”）的地望一般认为在东方，但《山海经》中的“象”（所谓的神灵怪兽）往往具有时空混一的特点，即这些“象”既可表示时间也可表示空间，“青丘”《山海经》置于《海外东经》《大荒东经》，是表示东方与春季的，如《淮南子·时则训》所云：东方之极，自碣石山过朝鲜，贯大人之国东至日出之次，榑木之地，青丘（丘原作土，据王引之说改）树木之野，太皞、句芒之所司者，万二千里。
《淮南子》将包括“青丘”等地的“东方之极”纳入“时则”的范畴。什么是“时则”？高诱注：“则，法也，四时、寒暑、十二月之常法也，故曰时则，因以题篇。”[2]“时则”就是“月令”，所以《淮南子》在上述文字之后讲的都是月令之事。时空打通的意味十分明显。
将“青丘”置于“东方之极”，与“榑木”相提并论，“榑木”，高诱注谓“榑木，榑桑。”[3]“榑桑”也就是有名的“扶桑树”。“扶桑”生于“暘谷”，“青丘”与“暘谷”相提并论，神话的意味浓重。它们应该都是古人“测天”时悬拟的地名。《山海经》、《淮南子》等是在天人（天地）相应的观念及上古宇宙论的意义上描述地上的地理山河的，在这样的观念下，地上的山河常常关乎“日次”，常常是天上星象的投影或曰象征符号，如《淮南子·时则训》将“日出之次”与“榑木之地”关联。
“青丘之国”这样的一个“国”，同样是一个悬拟的地名，它之所以有时又被称为“山”（或“丘”），就是因为它原是古人在天象观测基础上从而对天地所作出的整体描述的一个符号，而非现实中的真实之“国”，（或山、丘），所以任何将“青丘”比附地上地名的努力注定无效，[4]而与“青丘国”对应的天上的星宿是“东方苍龙”七中宿中的尾宿，东方苍龙七宿与时空的东方、春季相应，所以“青丘国”坐落于东方，其月令范围的行事则关乎春季祭礼。
02 “九尾狐”象征天上的“尾宿”
《山海经》原是图，图中的“青丘”（“青丘山”、“青丘国”）画上一头九尾狐，这是什么意思呢？郭璞注谓“（九尾狐）太平则出而为瑞。”[5]郭璞此注当然决非没有根据，九尾狐确有为祥瑞之说，《白虎通·封禅篇》：“德至鸟兽则九尾狐见。”《文选》卷五十一王褒《四子讲德论》：“昔文王应九尾狐而东国归周。”李善注引《春秋元命苞》曰：“天命文王以九尾狐。”[6]
但细味郭璞此言，郭璞似相信人间有九条尾巴的狐狸，只是它不常出现，要待天下太平而露面。然而现实世界中真有九条尾巴的狐狸吗？显然没有。郭璞不知九尾狐乃是《山海经》中立意的一个“象”，此“象”乃是用来象征天上的星辰的，话句话说，“九尾狐”乃是一种表示星辰的符号。汉代的画像石、画像砖上九尾狐经常与玉兔、蟾蜍、三足乌一起出现，并列于西王母座旁，其星辰的象征意义十分清楚。可惜郭璞等古人没有悟到“九尾狐”等作为“象”的星象特征。当然这与他没有真正了解《山海经》一书的本原有关。《山海经》中的许多“神灵怪兽”乃天上星辰象征，多有学者道及。“九尾狐”象征的是天上东方苍老七宿中的“尾宿”，《史记·天官书》：“尾为九子，曰君臣；斥绝，不和。”司马贞《索引》：宋均云：“属后宫场，故得兼子。子必九者，取尾有九星也。”《元命包》云：“尾九星，为后宫之场也。”[7]尾宿有九颗星，古人就以“九尾狐”这样的“象”（符号）来表示，后人不知此“象”之初义，于是关于它的传说生焉，但“九尾狐”为“尾宿”之“象”，它们两者之间的关联，也绝非没有痕迹可寻，丁山先生曾敏锐地发现“九尾狐”与天象上的“尾为九子”的联系：天问》所见“岐母”，是否即古代求子者所祭祀的高禖，今则难征其详。然而，《史记·天官书》东宫苍龙有云“尾为九子，曰君臣，斥绝不和。”宋衷注“属后宫场，故得兼子。子必九者，取尾有九星也。”张氏《正义》云“尾九星，为后宫，亦为九子星。占，均明，大小相承，则后宫叙而多子；不然，则否。”假定尾可读为“鸟兽孳尾”，那么，“尾为九子”可能即是九尾狐。……将尾宿九颗星联系起来，这也与弓弧之形相似，所谓“九尾狐”，可能是弓弧的语言之伪。而女岐当是指七、八、九三颗星联系而成的两岐而名。……弧、尾、九尾狐、九子，这一贯的名词，只是求子的寓言。[8]
丁山的说法不无道理，“九尾狐”原来应该是《大荒经》《海外经》中象征东方与春季的“青丘”中的一个“象”，它最早大约出现于《山海图》中，九尾狐决不是现实中的实有之象，现实中的狐狸不可能有九条尾巴，古人创造这个象，最先就是用来象征天上的“尾宿”的，所以它也就坐落于“青丘”。春天是生育长养的季节，所以古人将它与人间后宫与生育之事挂钩了。九尾狐的文化内涵随着时间的推移日渐丰富，如“象征子孙繁息”、“祥瑞”等，但这种意蕴的产生我们不难从天上“尾宿”的星占功能得到解释，如《史记·天官书》唐张守节《正义》云：“尾九星为后宫，亦为九子。星近心第一星为后，次三星妃，此三星嫔，末二星妾。占：均明，大小相承，则后宫叙而多子；不然，则否；金、火守之，后宫兵起；若明暗不常，妃嫡乖乱，妾媵失序。”[9]尾宿箕宿相连接，其星占意义往往相同，《开元占经》卷六十引《石氏星经》曰：“箕四星，一名天陈。一名狐星，主狐貉，一名风口。一名天后也。……箕尾，天子之冠服也，并后宫别府也。二十七世妇、八十一御女妾，别宫四者，女相也，故尾箕主百二十妃。尾者，苍龙之末也，直寅，主八风之始。”[10]箕星一名“狐星”，则“九尾狐”为天上星宿符号的意义愈明。
中国古代的天文学与星占学难解难分，在《山海经》的字里行间，我们不难发现星占的痕迹，《南山经》“九尾狐“能食人，食者不蛊。”九尾狐的“食人”特征。也可以在尾宿的星占意义上得到说明。《尔雅·释天》：“箕斗之间，汉津也。箕，龙尾；斗，南斗，天汉之津梁。”在上古，箕宿、尾宿相连并称，箕宿也称“龙尾”。而《史记·天官书》张守节《正义》：“敖音傲。箕主八风，亦后妃之府也。移徙入河，国人相食；金、火入守，天下大乱。”[11]箕宿移徙到银河，则将发生风灾，以致影响农作物收成，使“国人相食”。《开元占经》引《石氏星经》：“箕星居河边，岁大恶。若中河而居，天下食人。”[12]说得更为明白。
03 《海外东经》《大荒东经》的其他“国”、“神灵”与“东方七宿”
不仅“青丘国”“九尾狐”具有星宿象征意义，《海外东经》《大荒东经》的其他“国”、“神灵”与“东方七宿”也可对应。
（1）“奢比之尸”与“氐宿”。
《海外东经》：“奢比之尸在其北，兽身、人面、大耳，珥两青蛇。一曰肝榆之尸在大人北。”《大荒东经》称为“奢比尸”。“奢比之尸”又叫“肝榆之尸”，《史记·天官书》：“氐为天根，主疫。”唐司马贞《索隐》：“宋均云：‘疫，病也。三月榆荚落，故主疾疫也。然此时物虽生，而日宿在奎，行毒气，故有疫也。’”[13]吴晓东先生敏锐地注意到“奢比之尸”与“氐宿”与榆树之间的关系，“奢比之尸”又名“肝榆之尸”，而氐宿又与榆树相关，因此称“奢比之尸”为“榆树之神”。[14]值得注意的是，古代传承天上生榆树之说，乐府古辞《陇西行》：“天上何所有？历历种白榆，桂树夹道生，青龙对道隅，凤凰鸣啾啾，一母将九雏。”[15]必须指出的是，“奢比之尸”，袁珂先生引郝懿行之说曰：《管子·五行篇》云：“黄帝得奢龙而辩于东方。”又云：“奢龙辩乎东方，故使为土师。”此经奢比在东海外，疑即是也。罗泌《路史》（后纪五）亦以奢龙即奢比。《三才图会》作奢北。又《淮南·地形训》云：“诸比，凉风之所生。”诸比，神名，或即奢比之异文也。[16]“奢比之尸”为苍龙七宿中“氐宿”之符号，则称“龙”，且“辩乎东方”就容易理解了。
（2）“大人之国”与“角宿”
《大荒东经》奢比之尸附近有“大人国”：“有波谷山者，有大人之国。有
大人之市，名曰大人之堂。有一大人蹲其上，张其两耳。”大人国又见《海外东经》：“大人国在其北，为人大，坐而削船。”此“大人之国”当与天上的“大角”宿对应，《史记·天官书》张守节《正义》：“大角一星，在两摄提间，人君之象也。”又云：“摄提六星，夹大角，大臣之象也。”吴晓东指出：“大角星是一颗非常大而明亮的星，就像一位大人站在一些小人中间，因此它是大人国。它两边是左摄提与右摄提，左摄提由三颗星组成，其连线就像大人的左耳朵；右摄提也由三颗星组成，其连线也像大人的右耳朵，正与“张其两耳”的描述吻合。[17]可见“大人国”是用来象征“角宿”的。
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