民间信仰

 

 

　　以下我们通过观音传说的简单阐述来看这种信仰的谱系关系。在嵊泗列岛之主岛泗礁山岛之大悲山，岱山大巨岛和普陀山，我们都会听到这样的传说，这样的传说也会写在墙上：

 

　　观世音菩萨从珞珈山跳到普陀山后还有三跳。其中第二跳就是跳到大悲山，说是观音从珞珈山跳到普陀山后，一天，坐在普陀山，数舟山群岛的千座山峰，数来数去差了一座，观音好生好奇，便跳到大巨岛观音山顶去数，还是差一座。于是观音跳到泗礁山岛的大悲山，第三跳跳到小洋岛的小观音山，数来数去，就是数不清，后来，她俯身看到自己的落座处，笑了，原来她把自己坐着的那座山峰忘记数了。后来观音虽然仍然回到普陀山去了，可她落脚处因她的仙气所化，成了海上灵验无比的名山。⑦

 

　　观音是东海海岛中影响最大的信仰对象。就这段表述看，她已经超越一般的佛教信仰，有仙气，道教色彩也很重，完全是内涵丰富的民间信仰了。同时这个故事不同于一般的神灵故事，都是讲述神灵的灵验。相反，该故事看起来是在讲述菩萨的糊涂和错误。但是这个故事却具有不可替代的谱系意义，它将舟山群岛成百上千的观音信仰连成了一个整体，并在其中选择出来数处主要的信仰场所：以普陀山为中心，将观音山、大悲山、小观音山和普陀山连为一个整体，成为观音信仰的核心圣地。这样，传说就为这种信仰秩序的建构提供了重要的依据。

 

　　同样，一系列的观音传说在普陀与日本之间、普陀与台湾之间流传，将整个东海地区的海岛观音信仰连成一片。这种联系性的谱系，还因为僧人的往来，神像和经书的流布，大型法会的互动成为一个整体的文化系列。

 

　　这种联系可以清晰地找到东海海岛间的观音信仰谱系，其权利格局是长期形成的。在过去，这种格局是神圣的。在现实因为相关体制的背景下，会部分产生信仰权利的冲突，但是这种情形不符合民间信仰的长期格局惯例，并且也很难打破这种惯例。在今天，我们还是很清楚地看到，无论何种政治背景，往往还会因为共同的信仰走到一起，留下谱系生存的底线。

 

　　所以我们说互动性是维护传统信仰格局的基本形式。笔者曾经考察琉球地区的龙舟信仰，看到了熟悉但是日渐陌生的文化现象，深深感觉到增强海岛间信仰互动性十分必要：

 

　　东海海岛群曾经是一个共同的文化圈，是一个共同的文化谱系。这个谱系是因为互动性而存在的，假如失去了互动，谱系就会僵化消失，或者变异。但是对于曾经的谱系框架，注入活力来激活它，即增强文化谱系的互动性，东海海岛间的文化联系活起来，理解加深，冲突就会减少，地区就是和平的。对于学者来说，第一任务是发掘文化的谱系性存在。龙舟只是一个例子，它牵扯着一系列的文化关系，它的谱系是客观存在的，与大陆的关联也是实在的，但是目前却是僵死的谱系，因为缺乏互动性。琉球龙舟与大陆龙舟交流不足，琉球孔庙与大陆交流不足，妈祖庙交流不足，互动不足，这是一个问题。⑧

 

　　这既是我们进行海岛研究的初衷，也是现实的迫切需要。没有互动，任何文化都会萎缩，这是我们不愿意看到的。海岛信仰的谱系研究实践将拓展民俗学的谱系观念，建立其民俗学的谱系研究方法。民俗学可以在时间谱系、空间谱系、结构谱系、族群谱系和传播谱系中找到自己的话语空间。民俗学的谱系观念，将是民俗学所追求的一国民俗学、区域民俗学和比较民俗学的重要方法。因为只有谱系的文化，才会是有认同的文化。民俗学的核心问题是认同性问题，谱系就是一种基本的认同框架。而民俗学注重叙事研究，叙事的谱系是民俗学的核心问题。就像人类学在海岛发现问题一样，民俗学将在海岛研究中找到自己的理论立足点。

 

 

　　①[美]韦思谛：《中国大众宗教》，陈仲丹译，南京：江苏人民出版社，2006年，第57-92页。

 

　　②胡焕庸：《台湾与琉球》，重庆：京华印书馆，1945年，第60-65页。

 

　　③姜彬：《东海岛屿文化与民俗》，上海：上海文艺出版社，2005年，第4页。

 

　　④蔡丰明：《吴越文化越海东传与流布》，上海：学林出版社，2006年。

 

　　⑤[加]诺思罗普·弗赖伊：《文学的原型》，约翰·维克雷编：《神话与文学》，上海：上海文艺出版社，1995年，第54-55页。

 

　　⑥[美]杨庆堃：《中国社会中的宗教》，范丽珠译，上海：上海人民出版社，2007年，第274页。

 

　　⑦录自大悲山灵音禅寺回廊墙面文字。

 

　　⑧田兆元：《流动的虬龙》，《民族艺术》2015年第2期。

 

 

　　（本文刊于《华东师范大学学报（哲学社会科学版）》2017年第3期）