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摘 要：作为知识谱系的传统民间节日一直是学术界研究的热点，但这不应该遮蔽作为身体实践的民间节日。在公共文化衰落的当下情境，从身体实践的视域重新审视民间节日，并非是老调重弹。传统民间节日的生活感、神圣感都是通过身体实践而被感知、被呈现的。保护传统民间节日其实就是在呵护我们的身体感和生活感。
关键词：民间节日；身体实践；生活感
作者简介：韩雷（1970-），男，博士，温州大学人文学院教授，主要研究：文艺民俗学、古村落、非物质文化遗产等。
基金项目：国家社会科学基金项目“居住空间认同与传统民居文化遗产保护研究”（12BSH040），教育部规划基金项目“双重视域下中国传统民居空间认同研究”（11YJA840002），浙江省哲学社会科学规划立项课题“双重视域下中国传统民居空间认同研究 — —以温州楠溪江古村落为例”（10CGSH06YB）阶段性成果。
当代中国民众的传统节日感越来越淡了。这是因为过节只注重物质，忽略了精神整肃。精神整肃固然重要，但缺少身体实践的精神是无法使节日感变浓的。民众身体的疲软造成了民间节日精神的疲软，而民众身体的疲软跟公共生活的衰落有关。公共生活的衰落，则是入侵公共领域的人格引起的。反观中国情境下的公共生活，传统民间节日原本就是一种民众集体参与的公共生活，即使是像祭祀祖先这样的大事，也因宗族或家族的关系而带有公共性。进而言之，这是集体身体实践的大事。“文革”时期的公共生活是官方意识形态引爆的身体奇观，对中国传统公共生活的影响几乎是致命的；改革开放以后，集体性的身体实践逐渐回归到个体性的存在。随着网络的触角延伸至世界的每一个角落，民众在网络世界里过上了公共生活，而他们的身体却被悬置了。“身体是人的行动不可或缺的组成部分。正是我们的身体，使我们能够展开行事，介入并改变日常生活流。实际上，如果不考虑身体，就不可能在理论上充分阐述人的行动。从一种非常重要的意义上讲，所谓行动的人，也就是行动的身体。”［1］ 从这个意义上说，长期以来，身体维度在中国传统民间节日研究中处于被遮蔽的状态。当部分传统民间节日成为非物质文化遗产保护的对象时，其中所蕴含的身体与精神的关系问题再次凸显在我们面前。
一、时间、仪式与节日的身体性
绝大多数节日都是周期性的，随着时间的推移，它们有规律地轮回着，周而复始，永无止境。在每一个定期举行的节日里，参与者会发现同样的时间的神圣化，它和日常生活中的时间有明显的差别，在一些宗教气息比较浓厚的节日中，民众能感觉到神圣时间的复活，甚至是神话时间的复活，令一种循环不灭的神话时间呈现为周期性的重复。如“死人的安葬、祭奠以及在殡葬艺术和祭仪方面的整个巨额耗费，都是把过去了的、陈旧了的东西固定在一种独特的新的持续性中”［2］598 。民间节日即是通过持续性的民间信仰或宗教仪式来强化其周期性。节日的时间是一种继往开来的时间，因此，节日总是发生在独特的时间之中，在节日中人们的行为总是和平时有所区别，参与者仍然会感到他此时此刻正处于一种特殊的时刻之中。 “假如有什么东西同所有的节日经验紧密相联的话，那么这就是拒绝任何人与人之间的隔绝状态。节日就是共同性，并且是共同性本身在它的完满形式中的表现”［2］590。无疑，公共生活能够打通人与人之间的隔绝状态，使民间节日实现“共同性”。但是，当下的公共生活已随着公共人的衰落而衰落。失去了公共生活，人的身体便失去了活动的机会。节日是把一切人联系起来的活动，至于谁联系谁，谁被联系，这中间肯定有媒介在起作用。杨联在一篇名为《中国文化中之媒介人物》的讲演中说过，媒介人物包括宗教方面的媒介，如传教士、牧师、祭司、巫师等等；也有文化方面的媒介人物，如教师、翻译等等。具体可以分为三类：有的作人与人间的媒介，有的作人与神间的媒介，有的作人与物间的媒介。杨先生进而认为，用“媒介人物”这个概念来分析文化与社会的性质，大概可以看出些道理来。在节日的神圣时间里，媒介人物的“穿针引线”再加上节日当中纷繁复杂的仪式活动，无论是虔诚地跪拜，还是肆无忌惮地集体狂欢，都让参与其中的公众的身体得到充分地舒展和张扬。
德国哲学家加达默尔认为，“庆祝的标志在于，它是仅仅只为参加庆祝的人而存在的东西”，“这是一种特殊的、必须带有一切自觉性来进行的出席活动”［2］601。通过民间节日的庆祝仪式实现民众情感乃至身份的认同，是民众自觉自愿的行为，否则就类似于一种官方的节庆行为。在民间节日时空中，民众从日常有限事物的压迫中解放出来，节日的身体性便得到了充分的体现。当下民众的时间被娱乐和消费承包了，真正的节庆仪式被伪节庆的狂欢所淹没所稀释。而传统民间节日的神圣性即是通过身体的展演而呈现的，身体在传统民间节日这一特殊时空里实践且表征着其神圣之面相。
二、民间节日的没落与身体性弱化
当下传统民间节日的概念正在青年人当中逐渐淡化，而且民间节日的内涵也正在不断被忽略乃至格式化。大多数年轻人只知节日其然，不知其所以然。当传统节日成为一种空壳或者摆设进入当代，当传统的文化内涵消失殆尽的时候，我们只能眼看着洋节逐渐取代传统节日而忧心。
历史上有的民间节日不过是某一地方的风俗，后来风行全国。如寒食节是春秋晋人追悼介子推的纪念日，最初只在山西，后来全国通行，乃至南洋美洲，华人所到之处都风靡通行。但20世纪以来，寒食节又不大流行了，乃至后来被清明节收编。又如唐宋两代的正月十五，皇帝亲自出来凑热闹，与民同乐。再如三月三、七夕、中秋、重阳、春节，都是具有集体实践性的公共娱乐。要对传统节日进行保护和传承，不仅只是从国家政策和法律制度上加以规约和加强，更重要的是唤起青年人对传统的认知和热爱，真正认识到这些传统节日的价值所在。传统节日经过历史的淘洗有着丰富的人文内涵，充满了触动人心灵的力量，发掘其动人的魅力，激发青年人身体实践的积极性是重新振兴传统节日的关键所在。
毋庸讳言，近现代以来，随着中国社会的现代化，一些传统节日逐渐被“化”掉了。其中一些节日已经退出了历史舞台，例如中和节、春龙节、立春节和冬至节等，它们在古代也算是比较大的节日，但是在当下社会中已基本上找不到它们的影子。另外一些在古代比较有影响的节日也大都呈没落趋势，甚至濒临消亡，如重阳节和腊八节等。就连比较有名的四大传统节日也不例外，除了春节在当下社会还有较大的影响外，清明节、端午节和中秋节也都严重退化。端午节在许多地方甚至已经不再作为一个节日存在了，只有事关先人和团圆的清明节和中秋节还在较大的范围内进行。在现代生活节奏的冲击之下，即使它们能被当作一个节日来过，也很难落到实处。传统节日退化的主要表现有：节俗活动大量缩减，与节日相关的神话故事和传说等大量散佚；传统节日的文化内涵和生活意义逐渐弥散，节日的平面化现象日益严重。单从我们的生活经验就可以发现这一点：在现代社会中，过年过节时的“节味”、 “年味”日趋淡薄，节日感越来越弱，丧失了对普通大众的吸引力。以对现代社会影响最大的春节为例，其主要内涵在于辞旧迎新，迎接一年之始，其本质是对具有特殊意义的时间的叙述和展演，寄寓着人们对未来美好生活的强烈意愿和向往，这正是其吸引大众的根本原因所在。但时间被最大限度地客观化，成为纯粹的时间形式，每个时间点和时间段都是等值的，农历正月初一这么一个时间段并不必然表达什么特殊的意义，这样以来，春节最本质的内涵就面临着被消解的局面，当然它也丧失了对现代人的内在吸引力。另外，祭天祭祖原本也是春节的重要内容，然而现在却仅存一部分祭祖的痕迹，祭天的内容由于敬天观念的消亡也很少在春节中出现了。由此可见，去魅化是传统节日在现代社会中的一个发展趋势，传统节日在去魅化的过程中也逐渐丧失了对民众的吸引力，进而身体性也在这种去魅化的过程中日益弱化。
一言以蔽之，传统节日在现代化的进程中呈现出了没落之态，一部分节日消亡了，一部分节日也逐渐丧失了本有的丰富内涵，节日感日趋淡薄，这些曾经饱含意义的节日进一步朝形式化的方向迈进，渐渐被拉平为时间数轴上的点或两点之间的距离。在这个过程中，大部分传统节日堕落成了传统文化碎片在现代社会中的纯粹标志，成了现代社会中可有可无的古典装饰品，而不是在神圣时间内一系列必不可少的、生动而具体的身体实践活动。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：孟令法】
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