　　“互主体性”是拉比诺(P.Rabinow)在《摩洛哥田野研究反省》中提出的，这是拉比诺“反省文化志”(reflexive ethography)的核心概念。他在田野中发现，与受访者之间不乏友谊，也相互信任，却彼此不认同对方的文化，理解他们却不能像他们一样去对待现实，算是真正的明白吗?在他看来，与受访者之间只是部分的理解，不同的文化意义之网分离了我们。“我们根深蒂固地是彼此的他者”。¹⁷反省的文化志于是采取一种修正的现象学方法，批评传统文化志将研究客体看成外在于研究主体的东西。所谓反省，就是将研究者的主体意识作为文化志研究一个不可或缺的部分，并对主体的田野经验进行自我反省。这个田野研究中的自我，是在互主体中的文化自我，只有通过理解他人才能迂回理解自我。因此，文化志只是人类学家的一种解释范式，“事实”是在我们的解释中制造和再造的，是人类学家自己的解释。如此看来，拉比诺的互主体观点很明显也是“互文化”的。

　　无论如何，人们之间的信息沟通是彼此的“文化”认知而不是“民族”认知，由此，必然导致研究者和当事人彼此之间的有限度理解。在“经验”的意义上，理解当事人的想法是完全可能的，但是要完全明白是困难的，因为“经验”本身是文化的。换句话说，人们的“经验”是在文化编码体系中形成的，因此“经验”也是文化的一部分。相同文化体系的人容易相互理解，人类学家之所以要学习当地语言，进行长时间的田野工作，就是为了更加接近当地的文化，以便更好地理解他们。文化的尊重和平等是文化经验的原则，而拉比诺等后现代学者均忽视“他者”的文化经验，过度强调研究者主体的文化解释，即放大了主体的文化经验。这已经不是方法论的问题，而是文化志伦理的问题了。因为任何研究者都没有理由居高临下面对受访者。尊重对方的文化，学习当地的文化，才可能更多了解当地人，这是田野工作的常识，也是文化经验和田野研究中互主体性沟通的基本原则。特纳(V.Turner)在经验的重要性上直言不讳：

　　对所有人文科学和研究来说，人类学最深厚地植根于调查者的社会和主观经验之中。每件事情都来自于自我的经验，被观察的每件事情最终都是按照他(她)的脉搏而跳动。……所有的人类行动都浸透在意义之中，而意义是难于测量的，虽然它通常可以被领会——即使只是感觉并且是模棱两可的。当我们试图将文化和语言具体化时，意义从过去引出我们对今天生活的感觉、想法和思考。¹⁸

　　我希望恢复我们持久发展的人类学对“经验”的关注。我们不曾从其他人文研究中借得这个术语;它是人类学自己特有的。早就有一个关于人类学家的俏皮话：田野“经验”等于我们的“过渡仪式”。¹⁹

　　对于调查者来说，经验是相互的。共同的经验来自/产生共同的意义理解，来自/产生共同的文化。要获得对当地人的理解，研究者必须进入两种文化秩序的中间状态——田野，通过田野研究的经验过程，转换研究者的理解为当地人的理解。“如果研究者开放自己，不仅学习语言，而且学会非语言的沟通编码——就好像钥匙开锁的过程，他们就可以被田野经验很好地转换。……经验必须联系到带有转换的践行。作为其主要结果，意义产生自转换的过程”。²⁰这样一个转换过程，也是互经验的过程。

　　经验在认知的意义上，是一种借助感官进行信息采集，再通过大脑进行信息加工的动力学过程，目的是建立与目标物的确定关系。在经验的意义上，理解当事人的想法(native thinks)完全是可能的，这在人们的日常生活中很正常，因为经验的理解具有非简单点线精确的完形特征。人类学家的田野之所以如此诱人，正是因为他们长期的经验，并通过这些经验彼此进行文化的理解。因为经验的过程通常是一个文化的过程——既通过文化编码来经验，也将经验加入自己的文化之中。因此，不同的文化下，经验事物的结果不同，造成了诸如“本土化”的问题——此乃不同的文化背景导致的对同一现象的理解差异。

　　在某种意义上，人类学家的田野正是为了进入他者的经验世界，学习他者的文化经验，以便更好地理解他者。经验一方面受到外部观念的影响，另一方面受到内部主观感受的作用。²¹人们的经验实际上是一种认知的方式，即认知主体和被认知对象之间反复信息互动形成的知识编码，即文化。例如用手去拿一个杯子的过程，就是人与杯子的信息互动：人试探地伸手而感受用力的大小和距离，经过反复的实验，形成了人们用什么样的力去拿杯子的“经验”。如果是人与人之间的交往，人们同样要相互经验，这样的经验形成的行为编码就是文化。

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