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《梁祝传说》是2006年第一批进入国家非物质文化遗产名录的民间文学代表作之一，当时的申请保护地是江苏的宜兴，浙江的宁波、杭州和上虞，山东的济宁和河南的汝南。在此之前，笔者曾经到过汝南和宜兴，考察那里的梁祝文化。中国民间文艺家协会还将宜兴命名为“中国梁山伯祝英台之乡”，将汝南命名为“梁祝文化之乡”。国家名录在介绍四省六地的《梁祝传说》时，作了这样的推介：“梁山伯与祝英台传说是我国四大民间传说之一，是中华文化的瑰宝。千百年来，它以提倡求知、崇尚爱情、歌颂生命生生不息的鲜明主题深深打动着人们的心灵，以曲折动人的情节、鲜明的人物性格、奇巧的故事结构而受到民众的广泛喜爱。梁祝传说和以梁祝传说为内容的其他艺术形式所展现的艺术魅力，使其成为中国民间文学艺术之林中的一朵奇葩。”还说“梁祝传说自1600年前的晋代形成以来，主要流传于宁波、上虞、杭州、宜兴、济宁、汝南等地，并向中国的各个地区、各个民族流传辐射。在流传的过程中，各地人民又不断丰富发展传说的内容，甚至还兴建了众多以梁祝传说为主题的墓碑和庙宇等建筑。此外，梁祝传说还流传到朝鲜、越南、缅甸、日本、新加坡和印度尼西亚等国家，其影响之大在中国民间传说中实属罕见。”纵观如上推介，我们可看到《梁祝传说》具有如下特点：首先是这一传说历史悠久，流传千年以上;其次是流传地域很广，不仅在中国各地区、各民族中广为流传，而且传播到“汉字文化圈”的许多国家;其三是以梁祝传说为内容的各种文学艺术体裁介入，形成壮美的梁祝人文景观;其四是由于传说的深入人心，在全国各地形成众多的梁祝文化遗迹;其五是梁祝传说的研究历来受到国内外学者的关注，研究成果累累。这一研究对中国传说学的建立，有着重要的意义。因为中国不仅是民间故事大国，同样是民间传说大国，我们有理由相信，在中国传说学的建构中，《梁祝传说》的研究是必不可少的。
问题回到《梁祝传说》的传承与保护上。《梁祝传说》已经进入国家非物质文化遗产名录，而且有了它的保护单位和保护地。但是如果我们从其传承和保护的角度考察，就会发现，当我们检阅国家名录的代表性传承人时，却发现这一流布极广的《梁祝传说》，居然没有它的国家级代表性传承人。这里所讲的国家级代表性传承人，是指《梁祝传说》的创造者或这一文化的持有者的身份是不明确的、或者是缺位的。我们不否认在江苏宜兴，浙江宁波、杭州和上虞，山东济宁、河南汝南以及广大的汉族和民族地区，存在《梁祝传说》的口头传承，有大量的《梁祝传说》作品保存，不论是哪种形式的讲述或歌唱，也肯定有不少的传承人在讲唱这一故事。遗憾的是他们的传承现状，没有得到足够的重视，《梁祝传说》的生态环境没有得到正确的反映。正是因为《梁祝传说》的保护主体是不明确的。因为《梁祝传说》的保护主体不是这一传说的传承人或传承群体，所以最后的保护必然落在政府职能部门，各级的文化厅局、文化馆站成了保护单位。显然这一现象是不正常的。
大家知道，民间文学的特点是口头讲述，它是由传承人靠口传心授的方式，一代一代传承下来。在非物质文化遗产名录中，真正意义上的非物质文化遗产，是民间文学。它不含有物质文化的因素。在目前设置的非物质文化遗产十大分类中，除民间文学外，传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育和游艺杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗等都含有物质文化因素在内。正因为民间文学有它特殊的口头传承形式，所以没有传承人的民间文学是不可思议的，没有国家级名录项目的传承人更是不可思议。如果现状是这样，那么既使《梁祝传说》进入国家非物质文化遗产代表作名录，也很难得到有效的传承保护。在民间文学类非物质文化遗产保护中，这是一个值得深思的问题。因为这不只是《梁祝传说》存在的问题，而是民间文学类非物质文化遗产项目普遍存在的问题。
目前国务院公布的国家级非物质文化遗产代表作共四批1517项，其中民间文学有154项，包括了神话、传说、故事、歌谣、长诗和英雄史诗等。在这154个项目中，传承人的情况如何呢?事实是，凡是少数民族的代表作，大都有国家级传承人，有的还不止一位。相比之下，汉族的民间文学代表作，大部分没有国家级传承人。造成这种状况的原因很多，主要是许多少数民族只有语言没有文字，民间文学的传承保持着口头传承的习俗。比如《梁祝传说》这样的作品，至今少数民族中仍然在传唱。在云南大理洱源白族地区流传的《读书歌》，就是根据《梁祝传说》传唱的，形式是白族“打歌”。《读书歌》不是散文体的讲述，而是韵文体的歌唱，也就是长篇叙事诗。其故事情节和汉族地区流传的《梁祝传说》基本相同，但人物、情节、环境都有了许多变化。故事中的梁山伯、祝英台是结拜兄弟;他们同游点苍山观音寺、本主庙，请方先生做老师;没有学堂，自己动手盖学堂，造桌椅;自己挑水、做饭;十八相送的情节被改为下棋、弹琵琶展示梁祝爱情。广西的壮族、瑶族、侗族，贵州的苗族、水族，四川的土家族，福建的畲族等民族中都有《梁祝传说》流传，传承的形式多种多样，一般大都是韵文体的歌唱，这和少数民族的歌唱传统有关。这就是说，《梁祝传说》无论是在汉族或少数民族地区，是有传承人的。
在中国民间传说类作品中，《梁祝传说》是最具代表性的作品之一。它兼有人物传说和地方风物传说的特点。传说的流传突破地域、民族和国家界限，传播面很广，影响最大。这是因为它的主题是爱情纠葛。这一纠葛带有明显的时代特色，在封建婚姻至酷下，对美好婚姻的追求，是那个时代青年男女对婚姻价值的期盼和追求。正因为如此，《梁祝传说》才为民间所喜闻乐见。今天的时代完全不同了，婚姻自由使《梁祝传说》失去传承的社会和思想基础。正是在这个意义上，《梁祝传说》作为非物质文化遗产，具有历史价值，文化史价值和审美价值。通过对《梁祝传说》的保护，留住记忆、留置历史，可以使我们的后代知道我们的祖先在漫漫历史长河中，对于婚姻生活是怎样处理和思考的。
在非物质文化遗产保护中，经常遇到的问题是为什么要保护，保护什么，怎样保护。为什么要保护是一个理论问题，相对比较好解决。但保护什么，为什么保护的问题就没有那么简单。目前民间文学代表性作品的保护，首先遇到的问题是传承保护，即保护什么。传承保护最棘手的问题又是传承人的保护和传承生态的保护。比如宜兴作为《梁祝传说》的保护地区，这一传说的传承人有多少，传承现状及传承的生态环境如何。像梁祝这样家喻户晓的传说，既然这一传说已经进入国家名录，即便没有国家级的传承人，也应该有省级和市级的传承人。像今天这样的“梁祝文化论坛”应该有它们的身影,应该听到他们的声音。但是没有，这不能不说是一种遗憾。因为没有传承人的传说，是否能得到有效地保护，是值得质疑的。如果保护的主体消失了，那么此类传说还能不能传承下去，也成为问题。我们知道宜兴是有《梁祝传说》的传承人的，分布在村落和社区，建议在普查的基础上，绘制出这一传说的民俗地图，标明传承村落、社区，传承人，传说遗址保存地等等。如果能绘制出全国《梁祝传说》地图，不仅对传说本身的保护意义重大，而且对研究梁祝传说的产生、流传、变异也是大有益处的。其次是传说遗址的保护。宜兴有许多《梁祝传说》遗址，这些遗址是在《梁祝传说》传承过程中形成的，是传说的物的见证。全国有许多梁祝文化的遗址，许多地方还出现了梁家庄、祝家庄、马家庄，梁祝读书处、梁祝坟墓等，这是偶然的巧合，还是实有其事其人，无论如何都表达着传承者对传说价值的的认同。最后是《梁祝传说》的研究，研究是为了更好地保护，但是如果将活生生的民间传说，变成书斋式的学问，以研究取代保护，不能不说是一种遗憾。
梁祝故事本是一种地域性传说，但是它又突破地域界限，在更大的范围内传播，具有了跨地域的特征，而且在传承、传播过程中形成不同的艺术表现形式，这对梁祝文化的传播起了很好的推动作用。另外，这一传说穿越了太长的历史时空，留下太多的文献记载。最近读宜兴路晓农先生的大著《梁祝的起源与流变》，并为该书写了序。路晓农先生在前辈学者研究的基础上，经过认真细致的田野作业，梳理文献，考证古籍，认为“宜兴梁祝，记载最早;宜兴梁祝，记述最丰;宜兴梁祝，遗存最多”。我很赞赏路晓农先生严谨的治学精神，也很赞赏他的观点。如果真是这样，宜兴在梁祝传说的传承与保护中，应该承担更大的责任。梁祝文化旅游节和观蝶节是宣传《梁祝传说》的很好的方式，而保护《梁祝传说》传承主体——传承人，更加重要，保护这一传说的传承生态，更是十分艰巨的重任。我们寄希望于宜兴，宜兴应该像制作紫砂壶一样，创造出《梁祝传说》保护的品牌。
文章来源：民俗学博客
【本文责编：CFNEditor】
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