若将“记纪神话”与云南少数民族神话进行比较，我们又发现至少有以下共同的特点。其一，人是神的后裔。在云南的大多数少数民族神话中，人类的始祖（不论是男性或女性）都可追溯到神那里。纳西族的《木氏宦谱》讲木氏土司的祖先是神。哈尼族、彝族的父子连名制，人们可背诵出五、六十代甚至上百代，但开头的一、二十代大多为神。例如哈尼族父子连名制至塔婆之后才为各个氏族的直系祖先。又如，曾任云南省省主席的龙云（纳甲乌萨）先生的父子连名谱牒，开始第一代始祖就是洪水神话中的幸存者居木阿普（居木吾吾），至34代阿宁蒲伙之前，均为神话、神说中的人物，他们均被视为所有彝人之共同祖先。蒲伙牟阿乌（35代）之后分六祖，至龙云已为176代。（注：王昌富：《凉山彝族礼俗》，四川民族出版社1994年。）其二，世界父母是从天而降的。类似伊邪那岐命和伊邪那美命二男女神从天上垂直下降创生万物的神话，在云南有傣族的“布桑该与亚桑该”。哈尼族有洪水后天降二神自地上重新繁衍人类的神话。其三，与其二相关的是，特殊的天的观念，即万物的始源来自于天。在云南、四川大小凉山彝族中，有如下谚语：“天上不下来，地上不会有”，“天不落，地不生”。在云南少数民族的观念中，甚至将天等于山。诸如，景颇族、独龙族就认为太阳住在山上；滇南哈尼族的梯田水稻种植，水是至关重要的，他们认为，天和地之间有一条秘密的水通道，地上的水就是从这条通道源源不绝地从天（山）上流下来的。凡此种种，与“记纪神话”中反映出来的天的观念有相似之点。其四，在云南绝大多数民族中，都流传着太阳神话，至今在景颇、基诺、哈尼族等民族中，仍残留着太阳崇拜。（注：李子贤：《女性太阳说刍议》、《日中文化研究》第三号。）在有关太阳的神话中，大多有英雄神与太阳争斗的故事。最典型的是英雄射太阳。在“记纪神话”中，也有类似的情节：《古事记》中的速须佐之男命大闹天国导致天照大神的藏匿。（注：李子贤：《太阳的隐匿与复出——日中太阳神话比较研究的一个视点》，《思想战线》，1994年6期。）其五，兄妹开亲神话。众所周知，云南各少数民族都流传着或与洪水相关、或与水无关的兄妹婚神话。在“记纪神话”中，创生国土的天降男女二神既是兄妹，又是夫妻。值得研究的是太阳女神天照与其弟速须佐之男命却形成了一种难以调和的对立关系，乃至于姐弟之情破裂。如果说，在“记纪神话”中，天照天神登场与伊邪那美命的消失意味着以再生和纯洁取代死亡和污秽的话，那末，太阳女神和其弟的对立，是否与“记纪神话”写定时母系制的残留相关，是否意味着天皇系血统的“纯洁性”？对此，笔者拟另文作更深入地研究。其六，谷物起源神话。笔者曾将云南的谷物起源神话归结为9种类型（注：参阅李子贤《探寻一个尚未崩溃的神话王国》，云南人民出版社，1991年。）。在“记纪神话”中，则主要是“死体化生型”。以上各相似之点，构成了云南少数民族神话与“记纪神话”的主干部分。这里有必要指出，世界上没有两个民族的神话绝对相同的实例，因此，不同民族神话的差异性是客观存在的。

本文的主旨是想就“记纪神话”与云南少数民族的神话的存在形态进行比较。如前所述，“记纪神话”虽属文献神话，但它却是一种极为特殊的文献神话，自它写定之日起直至以后，仍是有许多活形态的特征。这是我们将云南少数民族神话与之相比较的一个重要前提。这里，主要想谈以下几点：

1、神话是某种祭礼活动的依据和注脚。在日本，直至今日，天皇每天要亲自插秧、割谷，举行“尝新祭”；新天皇登基时必在举行“大尝祭”之后，天皇才被视为真正的天皇。这里，有两点值得注意：其一，天皇被视为是天照大神（太阳神）的直系子孙；其二，据《日本书纪》载，天照大神是第一个插秧的人，因此，天照大神＝稻魂。日本天皇现在仍然是稻魂的继承者。（注：欠端实：《日本神话中的“太阳再生神话”和“谷灵降生再生神话”》1998年11月4日在云南大学讲演。）这与云南少数民族各种祭祀活动，诸如祭“天”，祭祖等仪式完全按照神话来规范或影响人们的心理是非常一致的。

2、在各种大型宗教祭祀活动中，主持者大多为祭司。在祭祀活动中，吟诵祭词或吟诵《创世纪》的，大多必为祭司，这在云南和日本都一样。据有关资料（如《古事记》序）介绍，在日本古代，吟诵祭词（其间包括神话）的是“稗田阿礼”是天皇的近侍，《古事记》中猿女群的后代。稗田阿礼是否为主持祭祀的人，目前笔者尚不清楚。但即便“稗田阿礼”不是主祭人之一，也必定是参与祭祀并专门吟诵祭词的重要成员。此种情况在云南少数民族中也有。如哈尼族的“昂玛突”（祭寨神、树神），参与主祭的，就不仅仅是祭司（摩批），而且有被众人推举出来的“龙头”（咪谷）。“龙头”不是巫，但必须是德高望重、一生清白、家庭全福、并谙熟全套祭仪的人。

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文章来源：中国民俗学网
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