书评文萃

 

　　从这种角度看，二十世纪欧洲大陆哲学的趋势颇值得我们关注，在那里，哲学研究不再象近几百年来西方一直时兴的那样主要以数学、逻辑以及自然科学知识为对象，而是日益以人文学诸领域诸学科的"知识"为对象，甚至与人文研究交织在一起，从而形成了一股足以与英美占主导的分析哲学、自然科学哲学相抗衡的哲学运动--无以名之，姑且称之为"人文学哲学"吧。本文的目的即想说明，欧陆人文学哲学兴起的最深刻意义就在于，它实际上是从对人文领域的哲学考察开始，逐步走向对西方哲学传统的批判思考，最后则日益自觉地推进到对西方文化传统本身的彻底反省。--海德格尔数十年来对所谓"本体论－神学－逻辑"三位一体的"西方形而上学传统"的阐释学思索，以及近年德里达之大反"西方逻各斯中心主义传统"，似可视为现代西方人这种文化自我批判意识的最激进表现。而卡西尔在二十年代把哲学研究引向语言神话之维的努力，或可看成为这种批判反省的初级阶段：力图从认识论上对人文学领域作批判的考察。《语言与神话》(一九二五年)一书不妨作如是观。

 

　　近代以来的西方哲学经历过一场"认识论的转向"(epistemlolgi－cal turn)而康德雄心勃勃的"纯纯理性批判"正是以宣称对人类"知识"、人类"理性"作了彻底的"批判"考察，从而完成了这一转向。但是，从笛卡尔等人起直到康德，他们眼中能真正当得起严格意义上的"知识"之美名的，实际上主要地甚至唯一地只是数学、物理学等自然科学的"知识"。无怪乎卡西尔一九三九年曾感叹地说，在西方传统中，人文研究"在哲学中仿佛一直处于无家可归的状态。"(《人文学的逻辑》，英文版第4页)因此，"一般认识论，以其传统的形式和局限，并没有为人文研究提供一个充分的方法论基础。要使认识论的这种不充分性能够得到改善，认识论的全部计划就必须被扩大。"(《符号形式哲学》第一卷，英文版第69页)这就是说，康德的"知识批判"或"理性批判"的范围必须大大加以扩展，正如卡西尔所宣称的我们必须把康德的"理性的批判变成文化的批判"！(同上第80页)--除了"批判"数学、逻辑和科学的思维功能以外，还必须批判地审视"语言思维的功能、神话思维和宗教思维的功能"等等。卡西尔本人的功绩就在于，他突出地开掘和高扬了从维柯到赫尔德、洪堡等人这条西方"非正统"的人文哲学路线(参其《启蒙运动的哲学》)，率先使哲学进入了神话和语言等广阔领域(《人论》下篇颇可反映这一精神)。

 

　　如所周知，十九世纪下半叶以来，正是西方人类学、神话学、语言学、深层心理学等学科获得长足发展的时期，因此不难看出，卡西尔的所谓"扩大的认识论"在一定程度上正是反映了这些学科迅速崛起的要求，亦即反映了人类的知识领域正在不断扩大从而要求新的文化综合和哲学总结这一必然趋势。可以说，法国结构主义的兴起正是在更高的水平上全方位地推进了"扩大认识论"的纲领，从而使我们所说的欧陆"人文学哲学"进入了一个新的阶段。结构主义运动最值得注意之处就在于，一方面，它力图使各门分散的、具体的人文研究领域具有一种统一的、普遍的认识论和方法论基础(结构主义语言学)，另一方面，其主要代表人物都深入地"批判"考察了某一具体人文研究领域并在该领域造成了重大的变革，例如：人类学与神话学(列维-斯特劳斯)、历史学与社会学(米歇尔·福科)、文学理论与文学批评(罗兰·巴尔特)、深层心理学(雅克·拉康)，等等。从那以后，欧洲大陆的几乎所有重要思潮--不管是阐释学的"本文分析"、符号学的"代码解读"，还是后结构主义的"消解游戏"，都日益呈现出这样一种双重特征：第一，所有的讨论都围绕"语言"问题为中心展开；第二，哲学研究与具体的人文研究交杂相错甚至于你我难分。这种"人文学哲学"的思潮于今不但在欧陆愈演愈烈，而且已经对英美世界产生了强劲的冲击。但是，把哲学的视野伸张到人文研究领域，事实上并不仅仅只是一个在量上扩大哲学范围的问题，而是首先就意味着哲学本身的性质将受到全盘的重新审视。我们知道，西方哲学的主流历来是把逻辑的思维方式当作人类最基本最原始的思维方式以至生存方式来看待、来研究的，而西方文化的一般传统可谓也正是以此为根基为主导的。但是，一旦把哲学引向神话等领域，情况就迥然不同了。因为神话，正如卡西尔所指出，并不是按照逻辑的思维方式来看待事物的，而是有其独特的"神话思维"的方式，这就是卡西尔所谓的"隐喻思维"(meta－phorical thinking)，这种隐喻思维同样具有形成概念的功能，只不过它形成概念(神话概念)的方式不象逻辑思维那样是靠"抽象"的方法从而形成"抽象概念"，而是遵循所谓"Pars prototo〔以部分代全体〕的原则"从而形成一个"具体概念"。《语言与神话》一书即是想说明，这种神话的隐喻思维实际上乃是人类最原初最基本的思维方式，因为"语言"这一人类思维的"器官"就其本质而言首先就是"隐喻的"(语言是与神话相伴才发展起来的)，语言的逻辑思维功能和抽象概念实际上只是在神话的隐喻思维和具体概念的基础上才得以形成和发展的。这就意味着，人类的全部知识和全部文化从根本上说并不是建立在逻辑概念和逻辑思维的基础之上，而是建立在隐喻思维这种"先于逻辑的(prelogical)概念和表达方式"之上。

 

　　这里所谓的"先于逻辑的东西"，可以说正是人文学哲学的核心问题所在。因为说到底，人文学对于哲学的挑战就在于：人文学一般来说并不能单纯从逻辑概念和逻辑规律上来解释，而总是更多地与某种"先于逻辑的东西"相关联。因此，人文学之进入哲学，势必使这种"先于逻辑的东西"在哲学上变得分外突出。也因此，人文学哲学的首要问题，实际上已经不仅仅只是单纯为人文学奠定认识论和方法论基础的问题，而是必须首先为哲学本身以至一般文化奠定一个新的本体论基础。海德格尔等人正是在这方面迈出了大大的一步。在他们看来，传统西方哲学始终执着于"逻辑的东西"，实无异于处在一种"飘泊无根"的状态之中，因为在"逻辑的东西"下面或后面始终有某种更深更本真的根源。正如胡塞尔后来曾言，"科学的世界"乃是以"生活世界"(Lebenswelt或Lebensumwelt)为根基的，一旦面对这个"生活世界"，"我们就会突然意识到，……迄今为止我们的全部哲学工作一直都是无根的"(《欧洲科学的危机与先验现象学》英文版第132页)。海德格尔把他的哲学称为"基础本体论"(Fundamentalontologie)，也是这个意思。在他看来，二千年来的西方哲学(从而也就是西方文化)实际上"遗忘了"真正的根源，真正的基础(即他所谓的Sein--存在)因此现在必须花大力气"重提"这个"被遗忘的"问题。可以说，二十世纪欧陆哲学一个最重要的特征就在于：哲学研究已经日益转向所谓"先于逻辑的东西"，或者也可以说，日益转向"逻辑背后的东西"。(与此相对，现代英美哲学主流仍只抓住"逻辑的东西")由此我们也就可以理解胡塞尔当年那句著名的口号为什么会有这么大震撼力：

 

　　Zu den Sachen Selbst〔直面于事情本身！〕。

 

　　所谓"直面于事情本身"，就是要求不要被逻辑法则所拘所执，而要力求把握住"逻辑背后"的真正本源(事情本身)。现象学著名的所谓"悬搁"(epoché)、所谓"加括号"(Einklammerung)，实际上就是要求把人们习以为常以至根深蒂固的逻辑思维(所谓"自然的思维态度")暂先"悬搁"起来，暂时中止逻辑判断，把逻辑思维所构成的一切认识对象也暂先"放进括号里"，以便穿透到逻辑的背后，达到对事情的"本质直观"(Wesenschau)。当代欧陆哲学可以说就是不断深化这个"悬搁"的进程--把"逻辑的东西"悬搁起来，把传统认识论所谈的认识、意识、反思、我思、自我、主体统统"悬搁"起来，把笛卡尔、康德以来的所谓"主体性哲学"路线整个"悬搁"起来，而最终则是把西方哲学和西方文化的传统整个地"悬搁"起来，目的就是要更深地追究它的"根基"究竟何在，具体地说就是要全力把握住那种先于逻辑、先于认识、先于意识、先于反思、先于我思、先于主体的东西。不抓住这个所谓的"先于"、就无法理解当代欧陆哲学。海德格尔之所以要提出著名的一整套所谓"先行结构"(Vor-structur)--Vorhabe、Vorsicht、Vor－griff〔先行具有，先行见到、先行把握〕(参《存在与时间》§32)，萨特之所以要大谈所谓"先于反思的我思"(cogito préréflexif见《存在与虚无》导言第3节等)，梅洛-庞蒂之所以要声称反思实际上只不过是重新发现"先于反思的东西"(参《知觉现象学》英文版第241页以下，又参第41页以下论"现象学的反思")，伽达默尔阐释学之所以要主张所谓的"先入之见"(Vorurteil)是全部认识的基础(见《真理与方法》二卷二部第一章，Vorurteil是由前缀Vor〔在先〕与urteil〔判断〕合成的，即"先于判断的东西")，保尔·利科阐释学之所以要坚持说"意义的家园不是意识而是某种不同于意识的东西"(《弗洛伊德和哲学》英文版第55页)，实际上都是为了说明："生活世界"乃是先于逻辑的东西，先于传统认识论层次上的东西，因此，除了认识论水平上的"知"(把握逻辑的东西)以外，还必须有(也必然有)一种本体论水平上的"悟"(Verstehen)--现代阐释学的中心问题正就是要问：这种本体论水平上的"悟如何可能"(伽达默尔语。康德"理性批判"问的则恰恰是：认识论水平上的"知"如何可能)。不难看出，这个"悟"实际上不过是胡塞尔"本质直观"的变体而已，正如德里达等今日说得玄而又玄的sousrature〔涂掉〕无非仍是"悬搁"法的更具体运用--要"涂掉"的就是在以前的"本文"中已形成的逻辑陈述、逻辑判断，如此而已。总之，现代欧陆人文学哲学的基本用力点确可归结为一句话：打破逻辑法则的专横统治，争取思想的更自由呼吸。