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再次，当代神话成为社会性集体表演，仪式化和庆典活动成为它流行的传播程式。当代神话的集体参与性和表演性特征日趋鲜明，神话的传播活动就是参与活动，也是集体表演活动。电视台众多的互动节目、娱乐板块强调观众的参与，从一个侧面显明了当代神话的感召力与传播特性。置身于当代神话的宏大场景，每个人都承担着既是观众又是参与者的双重角色。歌星演唱会的热烈气氛和近于疯狂的场面，形成一个“神话场域”，几乎场内的每个人都是表演者和参与者，挥舞的荧光棒应和着歌星的音乐和身体的节奏，观众和歌星万众同声的演唱以及现场直播的写真氛围，都使当代神话激活出一种心理迷狂和情绪感染的巨大力量。
现在，我们再就当代神话的传播元素展开进一步的分析。显然，当代神话传播元素的选择意图是理智化和精心设计的，而“消费、娱乐、身体”三个关键词构成了当代神话的传播基础。选择是创造的开端，当代神话对于传播元素的选择，从一个侧面显露了当代神话的创造动机。当代神话的传播元素从宏观上说，主要由消费、娱乐、身体这三个方面构成。由于现代和后现代社会的“休闲、娱乐与文化已交织在一起，文化活动与娱乐活动已不再被完全分离开，同时，商品消费与文化消费也融合在一起。业余时间被视为文化、消费与娱乐合而为一的时间”。（22）当代神话和这种现实境域密切关联，把消费和娱乐作为相互联结的两个最重要的传播元素，在市场经济的推动作用下，进行夸饰性的广告宣传。有的甚至还以虚假意识为中枢，开始从物质到精神进行全方位的审美伪装活动，诱导芸芸众生沉醉于消费和娱乐的感性享受之中。当代神话热衷的许多娱乐活动，一个重要的元素是“光”，它构成了重要的神话道具之一。众所周知，“光”是古典神话中最基本和最普遍的崇拜对象，“赫拉克利特所说的：‘太阳每天都是新的’，表达了真正的神话精神。我们在这里似乎找到了神话思维的最初的独特发端；光明与黑暗、昼与夜的矛盾，经过其进一步的发展，终于证明是一种有活力的和持久的主题。”（23）乌纳斯在《神名论》中说，对光的崇拜编织成整个人类的存在。当代神话延续了古典神话光之崇拜传统，但是，它却由自然光向人造光转移，尤其是向科技光源转移。在博览会、庆典仪式、开幕式、文艺晚会等经济、政治、文化、体育等重大场合，不可缺少的是“光”的出场。这些“光”是以先进科技手段和计算机程序控制，绚丽奇幻的视觉效果给欣赏者以超越现实的神话般的美感，它们成为当代神话传播活动中运用最广泛、最有效的道具。电视和电影是当代神话典型的光之崇拜的展览橱窗，它们以超越客观世界的视觉图像，创造出吸引观众的光之崇拜和光之神话。加拿大美学家威廉·维斯对著名电影导演昂格尔的文本分析，揭示了当代神话光之崇拜在电影领域呈现的一个侧影：
在《我的魔鬼兄弟的召唤》中，超自然光只显现了两次。一个身穿红色长袍的女人领着一列人走下楼梯，手持一把饰有宝石的短杖。也许她就是克劳利仪式中的“猩红女郎”。当她转身退出屏幕时，宝石发射出灿烂的蓝白色光芒……为了召唤光之神，必须变得像光之神。而一旦像光之神，就有可能与他合为一体。这似乎是这部电影所要传达的新柏拉图信息，正如本章篇头引用普洛丁的话，“眼睛若不变得像太阳，就永远看不见太阳”。这同一信息也是《兔月》中那只太阳眼所象征的。是这只太阳眼，而不是更为人们所熟悉的火神之眼（出现在《我的魔鬼兄弟的召唤》和《快乐圣殿》中），更确切地表达了昂格尔的视觉知觉的终极可能性。（24）
当代神话光之崇拜渗透在消费和娱乐的统一性结构中，它实现了神话制造者的一个根本性意图和动机，那就是市场经济作用下的功利主义原则，任何活动方式最终必须以经济为杠杆。因此，古典神话的超越性和纯粹的审美功能在当代神话中处于缺席和遗忘状态。
当代神话最关注的传播元素是身体，它把“身体美学”（somaesthetics）的理念运用到淋漓尽致的程度。在波德里亚看来，在消费社会中唯一成为最美、最珍贵和最光辉的物品，唯一具有最深不可测意涵的物品就是人的身体。与这种身体紧密相关的就是服装、化妆、美容、瘦身、表演等一系列符号化的活动。时装及其表演成为消费社会的一道风景，一种富有吸引力的神话方式。时装和时尚携手开始当代神话的制造，而电视和网络强大的传播功能更使其魅力倍增。流行不衰的牛仔裤成为当代神话中的服装时尚，在这个时尚背后隐藏着的是美国神话：
正如西部边疆的开拓乃是美国历史上一个独特而明确的阶段一样，牛仔裤也被视为一种独特而明确的美国服装，这也许是美国对国际时装行业唯一的贡献。尽管西部神话很容易出口到美利坚之外，并易于被吸收到其他民族国家的大众文化中去，但它仍不失其美国精神，因此，它容许美国的价值观念与其他民族的大众意识融聚一处。类似的，牛仔裤实际上已被带入世界各国的大众文化当中，无论其地方性意义如何，它们总是会留下美国精神的痕迹。（25）
牛仔裤不仅仅作为时尚的服装符号，而在现代的传播活动中，更成为一种消费神话的符号，成为当代神话中的美国神话的象征品，它的符号后藏匿着“美国精神”甚至是美国的意识形态。服装之后就是“化妆”。化妆成为备受人们关注的话题，它不仅仅关涉于女性还关系到专门行业。“脸”，在当代社会已成为一种变化不定的神话面具，它构成身体的菲勒斯中心和焦点，也成为神话传播的中心和焦点。对于脸的化妆可以划分为两类，一是物质形态的，一是表情形态的。两种不同方式却都服从同一性动机，就是以夸张甚至欺骗的方式获得美的表现和人们的垂青。当代神话有时容易变成一种化妆术，不仅是脸还有声音和肢体以及身体的其他部分。德里达指出，西方文化史上的“逻各斯中心主义”（logocentrisme），是一种以语音或言语为中心的精神形态。（26）有趣的是，在后现代历史语境的当代神话中，身体主体成为神话的“逻各斯中心”，而公共空间的身体获得了彻底的“化妆”。以电视节目主持人为例，他们的脸、表情、肢体、姿态、语音、话语，所有一切都是精心化妆的结果。它们共同组成一个符号系统，一个包含丰富信息的音像载体。主持人以语音为逻各斯中心，凭借一种乔装和化妆的语音在说话，辅佐以精心“化妆”后的表情、身姿、动作等元素，成为当代神话中被崇拜的最虚假的偶像群体。
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文章来源：中国民俗学网
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