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三、审美意识特性
当代神话的审美意识显然和历史语境的变革密切相关，我们认为，当代神话的审美意识特性主要体现在以下几个方面。
第一，工具理性和现实原则成为当代神话的审美意识特性。康德在《判断力批判》“美的分析”的第二个契机中，提出了著名的“美是不依赖概念而作为一个普遍愉快的对象被表现出来的”论断。（15）克罗齐在《美学纲要》中则表达了“艺术也不可能是功利的活动”的鲜明观点。（16）他们的美学观念一定程度地适宜于古典艺术和近现代的部分艺术。当代文艺尤其是流行文艺的客观发展，很大范围和程度上消解了康德和克罗齐艺术哲学的思想内涵，概念性和功利主义的诉求已成为艺术文本的必然性逻辑构成。换言之，当代神话意义里的艺术文本已与功利主义和工具理性发生了密切的关联。
在商品与消费所构成的现代社会的经济链条中，附加高科技的消费品往往成为科技神话的直接象征。存在主体由对科技的崇拜转移到对商品的迷信，科技神话合乎逻辑地转换为商品神话。现代社会的每一个消费者都可能直接和间接、有意识和无意识地感受和参与科技神话的传播和再制造。现代市场经济使科技和商品亲密携手成为一个时尚和享乐的象征符号，它们成为芸芸众生理性与感性共同追逐的目标之一。在这种社会情境下派生的审美活动和艺术活动，显然具有明显的目的性和功利性。戴维·利明和埃德温·贝尔德在《神话学》中阐述了对当代神话的精湛见解：
但是当代神话并不只是在童年和上教堂做礼拜时才有，在成年人的世俗世界中也是不乏证据的。比较明显的例证之一是电视广告，因为广告家只有使用众所周知的神话语言，才能做好广告。当某一演员扮成友善的家庭医师出现在屏幕上时，他在人们面前就是一个当代的神话人物了。（17）
后现代历史语境中的神话现象密切联系着商品消费活动，而高科技的传播媒介尤其是计算机网络的出现与风行，加剧了社会意识形态的神话意识，虚拟的“赛博”空间拓宽了神话思维的天地和表现舞台。这样，审美活动的虚拟性和追逐商品消费的功利性达到历史性的和解，它们合乎逻辑地统一于感性享乐的自我世界之中。如果对现代广告略加理性的观察，则不难发现其几乎无一例外地成为当代神话的象征品，对于各种商品卓越性能和完美功能的夸张，一种美学修辞学意义上的虚假话语附庸以及美轮美奂的图像音响，都使消费者确信，他们将选择的商品无论是实用还是美感上都无先例，都达到了使用价值和审美价值的高度融合。商品消费在一定程度上成为符号消费，商品的内在使用价值服从于商品的外在符号象征，换言之，它成为消费一种“炫耀社会身份”的美感形式。
显然，作为社会意识的当代神话，已进入文艺生产、流通、消费的全过程。文艺作品在消费意义上都是商品和消费品，或者说它们在结构意义上客观地成为一种社会文化产业。当代神话意义下的文艺产品和文艺消费，典型的代表之一就是文艺晚会或者带有文艺色彩的庆典仪式，这种政府和民众共同娱乐的流行文化模式，无疑是主流意识和民间意识的不谋而合的精神结果。它们凭借电视、广播、网络等传媒手段，实现了既符合主流意志又合乎民众情感的双重目的。
第二，符号消费和欲望叙事成为当代神话的普遍情结。波德里亚指出，现代消费主体在一定程度上依赖于商品的符号价值。商品超越于使用价值的符号价值，构成了对于消费主体的第二性诱惑，而且这一次远大于第一次的诱惑力。消费者拥有的商品，包含使用价值和象征价值两种性质，后一种大于前一种的意义。消费者对于商品，除了拥有它的使用属性外，更重要的作用体现在对于商品符号的消费意义，因为商品的象征符号是自我社会身份的一种炫示性满足。当然，炫示性的符号消费必须拥有一定的经济基础。当代神话所极力崇尚的审美趣味之一就是符号化的消费。本雅明借用泰纳在1855年的话说：“世界博览是人们膜拜商品的圣地。”“商品登上了使人膜拜的宝座，它四周的超然之气熠熠闪光，这就是格朗德维埃艺术的神秘主题，与之相联系的是乌托邦和玩世不恭的矛盾心理。它表现死亡物的委婉词句相当于马克思所说的商品的‘神学外衣’。”（18）符号消费构成了对于商品符号崇拜的全部内涵。在商品经济中，主体沦为沉迷于商品符号的主体，与其说是对商品的崇拜，不如说是对商品所附加的符号和意义的崇拜。
与符号消费和商品崇拜相联系，当代神话的欲望叙事更关注身体的欲望。马尔库塞在《论新感性》中指出：“美作为一个可欲的对象，它与原初的本能相关，即同爱欲和死欲相关的领域。这两个对立的东西，在神话中，通过快慰与恐惧的表现而连接在一起。”（19）后现代社会的大众文化或流行文化，一个显著的特征就是身体主体的张扬和无节制的欲望肯定。波德里亚在《消费社会》中指出：“在消费的全套装备中，有一种比其他一切都更美丽、更珍贵、更光彩夺目的物品——它比负载了全部内涵的汽车还要负载了更沉重的内涵。这便是身体。……它（特别是女性的身体，应该研究一下这是为什么）在广告、时尚、大众文化中的完全出场——人们给它套上的卫生保健学、营养学、医疗学的光环，时时萦绕心头的对青春、美貌、阳刚／阴柔之气的追求，以及附带的护理、饮食制度、健身实践和包裹着它的快感神话——今天的一切都证明身体变成了救赎物品。”（20）波德里亚敏锐地发现了这种身体美学或身体神话已成为消费社会的必然结构，成为当代神话中合乎逻辑的组成部分。当消费具有神话的意义时，身体作为消费对象也相应地产生神话的内涵。身体欲望在当代神话中以合理性和合法性的形式得以确立，并且在理论和实践的双重领域被肯定。
在当代神话中，身体与商品和经济活动密切相关，并成为资本和权力的附属物。或者说，是主体为了增值资本和获取权力的一种重要的物质工具。身体不仅是作为生命存在的象征形式，更重要的意义在于关联着社会公共空间的地位、身份、权力、知识等方面，是上升为一种政治经济学意义的象征符号。在当代社会，身体与琳琅满目的商品密不可分，或者说，商品密切地围绕着身体这个轴心而被生产、流通、交换和消费。因此，在当代神话中，欲望和消费与身体这个焦点密切联系在一起。身体的欲望一方面关联着对商品的欲望，另一方面也关联着对身体本身的欲望，它们最终交汇于身体的消费欲望。与其说是在消费商品还不如说是在消费身体的欲望。所以，我们可以理解：众多的广告都以身体消费为中心，广播、电视、网络、晚会、庆典等传播活动始终以身体为轴心上演着消费神话。在当代神话场景，身体的地位被提升到前所未有的高度，它的象征性意味和表演色彩越来越浓厚，一方面作为消费主体参与消费活动，另一方面作为消费对象进入被消费的境域。当代的消费活动一定程度上成为神话性事件，参与消费的身体和被消费的身体则诞生了神话性的内容，它们蕴含着神话般的审美价值。一些高科技商品被赋予奇妙神秘的神话功能，与此相关，身体对于这些商品的消费也相应地产生神话般的功效。广告和传媒在利益杠杆的驱使下，积极地参与了这种当代神话的制造和传播，于是商品神话和身体神话成为当代神话中两个密切关联的逻辑结构，而这一切都以身体的欲望为逻辑的前提。
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文章来源：中国民俗学网
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