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因各村峒之间居住分散，隔山隔水，加之白天劳动，又无文字可传情谊，就形成了“夜游”的谈情方式，而男子“夜游”的终点是女子“隆闺”。“隆闺”是黎语谐音，各方言加法不一样或叫“布隆闺”、“隆高”、“洞高”、“洞鼓”等，均指“没有灶的屋”，或“不煮饭的房子”，专供男女青年睡觉、对歌、玩器乐和结识情人。“黎族民间男子和女子，长到十五六岁就不在父母家居住了（有些地方十三四岁），男子自己上山备料盖‘隆闺’，女子由父母帮助盖‘隆闺’。‘隆闺’建在父母家旁边或村边。‘隆闺’是一间只有8平方米到10平方米的小房子。”［9］“男子未娶者，入夜辄出游于此类女子私室中。”［10］97
远路走来脚都软，田隔田来村隔村，怎样移村近侬室，移室相近门对门。［1］223
“隆闺”的门是一道屏障，绝非有力气就可以打开的。只有歌声敲开了姑娘的心扉，心扉开了“隆闺”的门才会开。进“隆闺”之前，男子站在门外唱“请开门歌”：
远路行来脚都软，行到花园见花开；欲想摘花因篱隔，有心给花请开门。
女子若有意，就回应：
妹种花来哥浇水，香花专等哥来开；哥欲有心把花摘，妹愿引哥进花园。
无意则会唱：
从来不约哥上门，请哥背心去别村；妹人无灯点哥坐，妹人无床难过夜。［8］69
若男子踏进女子隆闺，也只是仪式的开端，接下来还有一系列世代相传的仪式性歌唱如见面歌、请坐歌和来意歌，若姑娘很多，还得唱试情歌。找到情人则要唱结情歌、赠礼歌等，爱情的硝烟就都在歌声和口弓鼻箫的旋律中升起。但“隆闺”只是提供了一个仪式场所，一个机缘，一个身份转化的契机。在这里，男子、女子或许会情定终身，也可能花谢蒂落，歌断人分：
（男）砍刺堵路在这下，哥不再来第二夜，花谢无香另移栽，妹找情人哥不卡。
（女）风筝断线难接头，分离拆装难合口，妹移妹花别处插，哥搬哥篱别地围。［8］73
若两情相悦则可双宿“隆闺”，父母亦不加干涉。相处的时间与结果各个有异，或一夜半月，或两三年，或结婚，或分手，皆视情感与缘分。没有什么偏见和禁锢，未婚先孕、带着孩子结婚成了黎族独特的现象。黎族有句俗话说“一对夫妻多情人，第一胎是别人的，第二胎各半排，第三胎是我的。”说明了黎族人对婚前性行为及非婚子女的态度。一个女子也并非同时和几个男青年交往发生关系，一般而言，只有恩断情绝之后，才会寻找新的情人。
黎家儿女的爱情之路很长，在黎家人看来，情是神圣的，代表着身价、生命和幸福。一系列的试探、考验，最终的情投意合或者分道扬镳，见证的都是情。“大凡人类的仪礼活动，其仪式本身的繁琐程度总是同人们对该对象的重视程度成正比的，仪式愈是烦琐，说明人们对仪式所涉及的事物愈是重视。”［11］
从人类学的视域看来，“夜游”和玩“隆闺”实际上是黎族人生命历程各种转变仪式中之一种——成人仪式中的一种状态：阈限阶段［12］，对于黎族人来说，进入“隆闺”，就意味着进入一个身份模糊不定的时空，“子女幼年，常与父母同寝食。女子年长，父母则为之筑私室，间亦有为丈夫子筑者。女子在私室可自由择配，男子于此室则准备娶妻成家。”［10］87“隆闺”，一个简单的茅草房，却象征着第二次生命的孕育地和另一种生活的开始，意味着身份地位的转变：离开孩童进入成年，离开稳定的家居生活而进入不确定的动感状态。男子在夜间游走山寨寻找心上人，进入隆闺，准备娶妻成家，可以参与狩猎的训练与实践，也意味着可以参与祭祀“祖先鬼”的仪式，并在死后得到祖先鬼的认同。与男子相比，“隆闺”对女子的意义似乎更为明显和重要，女子进入“隆闺”，要接受成人仪式的考验——文身，尽管文身相当痛苦，甚至可能失去如花的面容和性命，但作为祖先认同和婚姻的标志，却成为传统黎家女儿的必经考验。总之，进入“隆闺”的人，即“阈限人”就进入到一个模棱两可的境地，意味着住所从父母住房转移到相对隔绝的“隆闺”，身份处于孩童与成人之间，行动相当自由，鲜受父母家规和“隆闺”之外的社会规约。婚前性行为的默许、非婚生子女的承认与婚后的不落夫家等，都暗喻其身份的模糊不清，对于女子而言，她可能是女儿、恋人、母亲、妻子与情人，甚至情敌，可能什么都不是，也可能同时兼具所有这些，男子亦如此。
总之，一切都是模糊、不确定的，“隆闺”之外的分类暂时消隐。这里只有欣赏与不欣赏，喜欢与不喜欢，携手与分手。只要是住在隆闺期间发生的，一切似乎都是合理的。但一旦走出隆闺，就意味着回归到一种稳定的状态，要受到世俗社会规约的限制。突出表现就是，已婚者的“夜游”行为会受到社会的谴责。“黎女多外出野合，其父母亦不禁止，刺面妇则终身无二，尝问之黎人，其俗以既婚则不容有私，有则群黎立杀之，故无敢犯者。”［7］11－12已婚者尤其是已经有了生育而合居之后的夫妻，在人类学的生命仪式历程中，已经从“阈限”期分离出来，通过聚合重新进入正常秩序之中了，因而必须恪守正常秩序的规约。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：王娜】
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