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一、葫芦和葫芦丝
（一）葫芦文化
近几十年来，随着民族学、文化人类学理论体系及其各种流派在人文学科的深入，学界对葫芦文化的各种解析可谓硕果累累。尽管因方法论的不同彼此间得出的认识和结论尚有一定差异，但对葫芦文化中蕴含祖灵和生殖崇拜内涵则几近共识。
中国葫芦文化有着丰富的内涵。葫芦曾被先民推崇到神位祈求生育，后来葫芦另有的“福”、“禄”、“多子”、“平安”含义被应用到民间美术的各个领域，成为受中国大众喜爱的图样。它是多子的象征、女性生殖能力的象征和母体的象征。它是古人生活的器用、母体崇拜与生育信仰的具象、济世的象征和镇妖的法器、吉祥的寓意与艺术的素材。
葫芦算是一个十分完整的“集体表象”， 葫芦文化构成了中华民族文化颇有分量的一部分。
（二）葫芦丝及其传说
葫芦可以做笙、竽、匏笙、匏琴、葫芦箫等乐器，古人称之为瓠类乐器。其音色悠远、凄美。以葫芦为材料制作的乐器在我国很多民族中普遍存在，诸如：葫芦丝（傣、阿昌、彝等民族舌簧气鸣乐器）；葫芦胡（壮族、布依族拉弦乐器）；笔管（布依族舌簧气鸣乐器）；土胡（壮族拉弦乐器）；天琴（壮族弹拨乐器）；西玎（即玎郭叨，傣族拉弦乐器）等。
葫芦丝是流行于滇西傣、阿昌、德昂、佤、布朗等少数民族的舌簧气鸣乐器。所谓“攒竹于瓢，吹之呜呜然”，即是指用葫芦做的一类笙簧乐器。葫芦丝，傣语称“筚朗道”，“筚”是傣族气鸣乐器的总称，“朗道”是葫芦，意为带葫芦的吹奏乐器。葫芦丝形状和构造别具一格，音色柔润而纤秀，适于演奏旋律流畅的乐曲或舞曲，曲调中一般长音较多，合音丰富，乐声柔美和谐，擅长表达温柔细腻的感情，给人以含蓄、朦胧的美感。
葫芦丝的起源可追溯到先秦时代，民间流传着许多关于葫芦丝起源的动人传说。在德宏傣族地区流传着这样一个故事：远古时候，在大盈江畔，住着一个大户人家的姑娘，名叫朗慕，江边有个划渡筏的小伙子叫二保。朗慕过江去赶街，这天坐二保的渡筏，两人一见钟情，约定再次相会。一天从江上飘来一个小葫芦，里面装着朗慕的信：因家父管教很严，不能与你对歌谈情，你若心中有我，就在葫芦下面插上竹管，待夜深人静时来到我家墙外，吹起我们用葫芦和苦竹合制的筚朗道，畅述衷肠。二保每晚到墙外去吹，都被家人赶走。朗慕被禁深宅，听乐声怀念情侣，不久含恨而死。二保悲痛欲绝，每天夜里走村串寨吹奏心爱的筚朗道，把这悲烈的爱情故事讲述给傣家儿女。
葫芦的意象既与天地之形相通，又因浑圆的特征近似母体。当葫芦的文化沉积转移到葫芦丝上，于是这个乐器就必然具有了葫芦的神话特质。我们可以从傣族地区流传的另一个民间传说看到这一点：很早以前，一次山洪暴发，一位傣家后生抱起一个大葫芦，闯过惊涛骇浪，救出了心爱的姑娘，他忠贞不渝的爱情感动了佛祖，佛祖把竹管插入金葫芦，小伙子捧起金葫芦，吹起了美妙的乐声。顿时，风平浪静，百花盛开，孔雀开屏，祝愿这对情侣吉祥、幸福。从此，筚朗道在傣族人家世代相传。
二、葫芦丝社会功能的变迁
英国著名功能学派人类学家马林诺夫斯基（B. K. Malinowski，1881－1942）和拉德克利夫·布朗（A. R. Radcliffe Brown，1881－1955）从功能观点出发，认为任何一种社会文化都是有功能的，并且强调文化或社会的整体观念，曾将文化分为物质文化、社会文化、象征文化和精神文化四个方面。文化是一个有机整体，内部各因素的功能在各自发挥的同时也互相关联着，并整合在文化这一统一整体中。
艺术是文化的重要组成部分。不同时代的艺术可以有着不同的功能，如原始部落进行狩猎、战争行为时，用歌舞的文艺形式作为对胜利的祈祷，这里有巫术功能；宗教活动中往往也要采用音乐、诵诗的文艺形式，这里有仪式功能；而在当代都市生活中，流行歌曲可能承担青年们情感宣泄的功能。随着社会文化环境的变迁，艺术的功能也会随之而变迁。作为傣族艺术形式中一个重要组成部分的葫芦丝，其社会功能也同样在发生着变迁。葫芦丝文化在不同时期满足了不同文化环境的需求，其功能具备了时代特征和年龄、群体特征。其功能的变迁可以是实质性变迁，也可以是人们看待它的方式和角度的变化即认识性变迁。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：王娜】
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