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保护理念存在误区
“非遗”保护中所暴露出的这些倾向性问题，归结到一点，就是对“非遗”的性质特点及其保护理念上存在着或陷于了误区。“非遗”保护所以在20世纪末21世纪初成为世界性的主流思潮，来源于发展中国家的知识界、精英们痛感到自己的民族文化受到了发达国家的强势文化的威胁，处于日渐式微和弱化、甚至可能遭到被同化而泯灭的境地，从而危及世界文化的多样性。保护文化的多样性，与保护生物的多样性一样，对世界是重要的，对中国也是重要的。
我们常说：我们中国是“和而不同”，是“多元一体”。主要就表现在文化上。从民族起源上说，20世纪80年代之前，受到考古发掘的局限，我们是一元论者，认为只有黄河流域是我们中华民族的摇篮。后来在长江流域下游发掘了河姆渡文化，在大凌河流域发现了红山文化，等等，我们的认识就发生了改变，我们成了多元起源论者。多元的起源，在其发展中逐渐形成了齐鲁、吴越、燕赵、秦晋……等自成系统又各有特点的区域文化。民族构成上也一样。上古的东夷、华夏、苗蛮、狄戎等集团，经过战争、融合、经济文化发展等多方面的洗礼，发展到现代，中华民族成为一个拥有56个民族的大家庭。尽管地区和民族的文化发展演进的历史和水平不同，呈现出差异，要承认这种差异;尽管在历史的长河中不同文化之间有吸收和融合，有排拒和独立，发展嬗变不是一帆风顺的;但应该承认，每个地区文化和每个民族文化，都有自己的优长和特点，都有保护自己文化的诉求和权利。而从中华民族文化的整体讲，保护各个地域和民族文化的独特性和个性，同时保护全民族的文化的多样性，是我们这一代人的义不容辞的责任。反之，如果一个民族的文化被另一个强势民族的文化完全替代了，同化了，泯灭了，那么，文化的可持续发展也就变成了一句空谈。所以，我认为，非物质文化遗产的保护，其出发点和落脚点，不是别的，而是保护中华民族文化的多样性和文化的可持续发展。
文化的多样性原则，要求尊重和保护好各个民族文化和各个地域文化的个性，只有保护好了各个民族文化和各个地域文化的个性，才有中华民族的文化多样性，才有俗称的“和而不同”的文化格局;也就是说，文化的独特个性，是文化多样化的基础，如果没有了文化的独特个性，也就无从谈论文化的多样性。对于那些已经进入国家级、省级、市级、县级名录的“非遗”项目，相关的政府主管文化部门和项目保护主体单位或个人的职责，就是要采取措施，使其永葆其独特的文化个性，也就是他们在申报非物质文化遗产名录时向国家承诺的项目的“唯一性”。据报载，某地的“非遗”主管部门要把已经入选“世界人类非物质文化遗产代表作名录”和“国家级非物质文化遗产名录”的“侗族大歌”，正在向其他民族和地区“推广”，这些主持其事的官员如果不是无知的话，也是好心做了错事，他们的奇思秒想，会因为消弭侗族大歌的民族独特文化个性，而把这笔优秀的民族文化遗产毁于一旦。现在，我们从电视屏幕上看到，许许多多地方的或民族的本土文艺节目，其中许多都打着“非遗”的旗号，但这些节目的趋同化倾向极其严重，因为在电视节目的主持者和节目的制作者的眼中，以一种贵族的眼光看那些土得掉渣的“非遗”项目，总觉得它们是鄙陋的，不登“大雅之堂”的，所以要改得适合于他们的“大雅”的眼光。何其悲哀呀。
理念的背谬，认识的误区，是产生上述问题和倾向的重要原因。但发现问题却不能在萌芽状态就得到及时的纠正，而往往是任其发展蔓延，则与制度的不健全不无关系。我们在名录的申报方面已经有了一些可行的制度和经验，如同商品、医药等领域里的“市场准入制度”，却一直没有出台一些非常必要的“非遗”的“退出制度”，要让那些不按照规律办事、追名逐利(政绩工程、商业利益)、保护不善、使“非遗”遭到损失的项目“下课”，从各级国家名录中退出。在“非遗”保护顺利进展的大好形势下，该是对这些时疫痼疾下几剂狠药治治的时候了。否则，如何遏制住这些不良倾向，如何保证关系到民族文化发展大业的“非遗”保护工作健康发展?
2010年11月1日
(发表于《文化遗产》2010年第12期。发表时文字略有改动，这里是本作者原稿。)
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文章来源：作者博客
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