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黔东南妇女所拴的围腰，其形态与布、水、壮等百越系统和苗瑶系统中的瑶族的差不多，但只要认真观察就不难发现，上述这些民族的围腰是整块形成，其刺绣图案是在这块布的平面平绣上去的，而苗族妇女的围腰，是将衬布制成牛角形状后衬在围腰的上部，显示了独特的个性，这也和牛的图腾崇拜有着渊源关系。苗族妇女古装上装的许多挑花图案，其形状有很多形同牛角，这固然与苗族的审美习惯有关，而这审美习惯似乎又在受图腾标志的影响。
在黔东南苗族服饰文化中，牛图腾文化的最明显的例子莫过于银饰中的银角了。银角是银匠艺人将银子煅成银条后，用工具将银条弯成牛角状，经反复煅打而成。银角的平面上砧有龙、凤、喜鹊、鱼、花草等图案（这里的龙、凤等图案只是银角这件银饰的附着物，不应视为图腾图案）。苗族称这种银角为“干你”（Gabnix，这里的“干”读干净的“干”，苗语意思为“角”，“你”是水牛和银子的同音同字名称）。“干你”是苗族银饰中最为珍贵的银饰品。据传说历史上能佩带“干你”的人，仅局限于“鼓头”（Ghabheil）、“构相”（Ghed Xiangs，意为“师公”，即巫师）、“夫榔”（Fhud Hlangb，“榔”读阴平， 意为“榔头”）等人家，它既是财富的象征，也是等级的标志。这些人是氏族的首领，也是氏族的代表，“干你”只能由他们佩带，显然，“干你”就是族徽和氏族图腾的标志了。苗语中的“你”（Nix）既是银子，也是水牛。将天然货币银子与水牛同称为“你”（Nix）， 在各民族中恐怕也是一个很特殊的个案。这是一种偶然的巧合，还是事出有因呢？笔者认为，如果将这个现象放到图腾文化的背景上来分析，就不难找到合理的答案。水牛是我这个氏族的亲人、帮手，是我的“亲属”和“保护神”，与我及我的氏族有着密不可分的联系；而银子是我获取外族物品的神圣的货币，与我及我的氏族也具有密不可分的关系，其作用有如水牛于我，我把银子同我的图腾物等同起来，共同使用一个名称，是顺理成章的事情。从这个角度来看，将银子称为“nix”是有意的而不是偶然的巧合，“干你”（水牛角）＝图腾形象＝“干你”（银角）＝图腾标志＝族徽，二者是相通的，因而名字也就是同一了。很难想象，一个不以水牛为其图腾的氏族，会将银子称“水牛”的。
（三）社会活动中反映的图腾崇拜遗迹
黔东南苗族的水牛图腾崇拜，不仅表现在日常生活中，反映在服饰文化上，而且，社会活动中也有明显的反映。
黔东南苗族历史上的社会活动中， 最为重要的就是“议榔”（Chekhlangb，“榔”，读阴平，意为“规举”或“规定”、“议榔”确切地说是“聚榔”）活动。这个活动充满了牛崇拜的色彩。历史上，黔东南地区的苗族，或为了维护社会治安的稳定，或为了抵抗外族的侵略，或重新调整社会的伦理道德规范，都要举行有全氏族甚至社会全体成员参加的“议榔”活动。“议榔”活动的一般形式为：由几个宗教或小自然寨组或一个小“榔”，由小“榔”的“榔众”（全体公民）推选德高望重、办事公正、能说会讲之人为“榔头”，（Fludhlangb），作为小“榔”的代表，参加“议榔”的组织工作；由数个或数十个这样的小“榔头”组成大“榔”的“榔头团”，共同议定本次“议榔”活动的内容，安排本次“议榔”的议事日程和经费的摊派，推选出这个大“榔”的“总榔头”（Ghad flud hlangb，这里，ghad是“总”的意思），总理“议榔”活动。在选定的日子里，该“榔”所管辖的“榔众”集中到传统或指定的“议榔坪”举行“议榔”大会。“议榔”大会上，首先由身着古装的巫师念诵特定的颂词，通告天地、祖宗和山神土地等神祗本次“议榔”的缘由、目的以及参加“议榔”活动的成员等事项，将一头早已选定的水牯牛牵到场地中心，架在早已准备好的钉在地上相交成十字架的木桩上举行“砍牛”仪式。“砍牛”仪式开始，由身着古装、右手执串铃、左手执茅草的巫师带领身着古装、腰挎砍刀、手持号角（水牛角做的）的“总榔头”及众“榔头”围着“榔牛”，沿着顺时针方向绕牛而行，巫师边走边念，念完一段，众“榔头”吹一声号角，围观人众和着号角声有节奏地高呼“呜——呜”，“呜——呜”，场面庄严肃穆。绕牛三匝后，由身强力壮的后生砍牛。“榔头”砍死后，先取下牛角，埋进早已准备好的坑内，立上石碑（过去没有石碑，仅立一块约有人高的石头作标记，故从江一带有将“议榔”称为“栽岩议事”的）。石碑立好后，由总“榔头”公布议定的“榔条”、“榔约”，然后举行斗牛、踩鼓、跳芦笙等活动庆贺新“榔规”的诞生。“榔规”宣布完后，部分“榔头”随着群众联欢，部分“榔头”着手将“榔牛”的牛肉剔下，或者煮来集体会餐，或砍成小块分到各家各户，让所有参加“议榔”活动的成员都吃到“榔肉”，了解“榔规”。
从上述的记述我们可以看到几点带有浓重的图腾崇拜的行为：其一是“榔牛”必须是水牯牛；其二是砍牛有特定的仪式；其三是所有的社会成员都吃到“榔牛”的“圣肉”，体现了“议榔”活动的集体性；第四，经过“议榔”后公布的“榔规”具有神圣不可违抗的神力；第五，所立石碑或石块不可侵犯，任何人均不得损毁或搬移。由此，我们至少可以看出苗族社会管理的一个特殊的现象：由人（榔头）制定社会管理的规范，经过“砍牛”和立碑（图腾的认可），变或“神”（图腾）的意志，由神来统治人，管理人的行为。这里，将“榔牛”肉分到每家每户，让所有的成员都来享受“圣肉”，体现了两层含意，第一层，表达了图腾崇拜的集体性，要求所有的社会成员都要参与；第二层，将图腾物件作为集体圣餐，使图腾物种的生命力传承到所有成员的生命中，使图腾的精神力量在社会所有成员身上体现。由此可见，黔东南苗族的“议榔”活动，实质上就是图腾崇拜活动，只不过已经产生了变异，这种图腾活动已经不再是在氏族内部实行，而是扩大到部落或部落联盟这个范围了。1989年10月，在黔东南榕江县料里乡的“摆桠山”上举行了一次旨在改革不利于民族发展进步的习俗的“摆桠山议榔”活动，参加“议榔”的“榔众”有八开和平永两区的三乡三十多个村三万余人，范围已经扩大到居住在这个地区的汉族、水族和其他民族。
（四）丧葬习俗中反映的图腾崇拜
黔东南地区苗族的水牛图腾崇拜，不仅在上述几个方面得到了明显的体现，而且，作为人生的最后礼仪的丧葬习俗，也深深地打上了水牛图腾的络印。深入研究并深刻提示苗族丧葬习俗中的图腾崇拜痕迹，对于揭开黔东南苗族图腾崇拜之谜具有重要的意义。
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文章来源：中国民俗学网
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