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我简单地介绍80年代发生在韩国的民族文化运动。在这个运动里，我们强调了一个特殊的理念，我们称之为民众文化或者民众艺术或者民族艺术。80年代是韩国政治民主化运动的最高峰。80年代对韩国而言，最重要的不是政治的民主化运动，而是民族文化运动。从80年代开始，韩国人开始认识、承认文化的重要性。以前的韩国知识分子最重视的是经济和政治。1945年韩国解放以后，半岛两分，分别建立了两个国家。战争破坏了经济，50、60年代最重要的工作是巩固国家和恢复经济，大学的学科主要是政治学、法律学、经济学，对文化没有什么意识，人们关心的主要是解决温饱问题。70年代以后，在韩国政府主导的体制下，经济快速增长了。迅速的城市化、产业化过程带来了很多社会问题，跟现在的中国情况差不多，在这种情况下，政府开始重视社会学了。60年代我读大学的时候，韩国只有两个社会学系，80年代开始，几乎每个大学都有社会学系了。听说中国的胡总书记也很重视社会学，希望以此来研究、解决社会问题。70年代，艺术被认为是少数富有的人能够享受的特殊的东西，不是民生的东西，传统文化被认为是落后的、不好的东西。80年代开始，韩国人开始谈文化。当然政治的民主化运动从解放开始到现在一直在进行，但是80年代的特性是在文化运动上，虽然发生了光州事件，民众游行示威，反对、批评当时的军事独裁政府。这个文化运动改变的不限于艺术，而是涉及韩国人整个的历史观、世界观等各种价值观。中国60年代的文化大革命与韩国80年代的文化革命是不一样的，从形式、内容和目的都不相同。韩国80年代的文化革命不是由政治领导人在幕后推动的，而是由民众，特别是知识分子自觉发动起来的。70年代，艺术是一种特殊的东西，但是到了80年代以后，艺术变成了普通的民众日常生活的一个内容。为了了解艺术在日常生活中的价值，人类学的文化论得到了普遍的接受。
我们不重视艺术，可能与我们的儒学传统有关。儒学很重视理性，学者认为艺术只是感情的表示，没有理性。所以他们把搞音乐、美术、舞蹈的人视为贱民，排除在“士、农、工、商”之外。虽然过去的宫廷中有画师，但是他们的地位很低。学者和贵族也会画画，他们的画被称为“文人画”，主题是“四君子”：梅、兰、竹、松，文房四宝和山水画，这些画都是表明自己修养的工具。一般的人没有享有艺术的权利。19世纪末，韩国受到了西方文化艺术的影响，20世纪初被日本殖民主义统治。韩国的近代化、西方化是通过日本的殖民政策形成的。那个时候的殖民主义者都会歪曲、贬低和破坏原住民的文化。日本殖民者也是这样做的，他们把韩国人说成是愚蠢的、懒惰的，肮脏的、没有责任感的。西方殖民者把自己的文化看成是男性的、强大的，把非西方的文化看成是女性的，没有理性、缺少能动性和责任感，男性文化当然应该支配女性文化。那个时候，受殖民主义教育的知识分子和艺术家，他们所创造的艺术作品背景一般都是广阔的黄土地、山河，没有受到工业文明的影响，完全是一幅自然的、农业文明的图景。这样的画包含一般有两个含义：一个是原始、纯粹;另一个含义是落伍野蛮。这是帝国主义很喜欢的，这些可以表明韩国没有受到工业化产业化文明的改造，是很落后的。
日本的殖民文化政策把韩国的传统视为封建的、落后的，把下层人民的民间艺术、民间信仰说成是非科学的封建迷信。日本殖民者极力破坏和歪曲下层人民的传统文化、艺术、宗教、风俗和习惯。解放以后，情况仍然是这样，殖民主义的教育影响在延续。韩国政府不重视自己的传统，一心要建立现代化、西方化，这样的政策一直持续到70年代，朴正熙政府特别强调现代化和经济发展，开始了韩国的“新村运动”。现在的中国政府好象也在借鉴这样的运动经验，要搞“社会主义新农村”。这个新村运动都是政府在推动，表达的是政府的意识形态，把韩国的传统文化贬得一文不值，把传统文化视为现代化的一个很大障碍。80年代就有了两种运动，一种是要求政治上的民主化，另一种是重新审视自己的文化，那一代新的年轻的知识分子开始在问自己，在讨论，我们韩国人是谁?我们韩国的文化是什么?为什么我们韩国的文化传统就是不好的?那个时候以前，韩国人听到看到的都是西方的音乐、美术，没有韩国自己的音乐、美术，总觉得自己的都是不好的。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：杨秀】
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