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该类型传说在广西百色、田阳、西林、东兰、平果，河池市的都安、南宁的马山、武鸣等壮族地区广为流传，异文虽多，但情节大同小异，其基本情节梗概大致如此。就前述该类型传说的情节梗概看，该类型传说的内容与梁庭望先生所说有一致处，传说中的达汪（或称娅汪）确实有爱鸟、护鸟之举；但同时她更是一位反抗压迫、不畏强暴、坚强不屈的下层社会女性。韦苏文在《壮族悲文化》一书中说：“（达汪或娅汪）虽身单力薄，意志却不薄，她站起来了，以自己的满腔悲愤揭露了统治者的罪恶，她虽然被统治者夺去了美好的青春，夺去了对生的追求，但她不屈的魂魄是永恒的。”［⑤］正如韦苏文所言，达汪（或称娅汪）具有冰清玉洁的品格和坚贞不屈的精神。正因如此，广西百色等地的壮族群众才把她视为神灵，在一年一度的的达汪节或娅汪节为她举行纪念活动。
在云南文山壮族、苗族自治州的富宁、广南两县壮族聚居区流传的有关娅汪的口头文学，其内容与前述广西境内流传的娅汪或达汪传说的内容大相径庭。在富宁、广南一带流传着民间叙事长诗《娅汪》。该长诗讲宋代富宁县者邦村有一对相依为命的父女，父亲叫杨方，女儿叫杨氏；杨方武艺高强，手下门徒众多，杨氏嫁给了父亲的大徒弟黄达；北宋官府诬陷杨方收徒传艺，心存不良，有谋反的意图，将他逮捕收监，拷打至死；杨氏和黄达率众起义，屡败官军；官军施诡计派人来讲和，将黄达骗入官府，押去京城；黄达临行，叮嘱杨氏如果自己百日不回就打开寨头山洞的木门；杨氏由于心急，在丈夫走后的第九十九天提前打开了洞门，黄达剪的纸兵涌出山洞，杀向京城去解救他；但因杨氏打开洞门的时间不足百日，法术最终失败；杨氏率众起义，采用“官家有万兵，我有万座岭。兵来我离去，兵去我追踪”的战术，屡败官军，并消灭了周围地区多个作威作福的土司老爷；最后，官军施奸计，派人在杨氏于河中沐浴时射死了她；人们为了纪念她，尊她为娅汪或娅拜（大王的意思），为她建庙，并把农历四月兔日定为娅拜节，在这天祭祀她［⑥］。
这是一篇英雄叙事歌，它歌颂了传说中“率领壮家人，反宋举刀枪，英名垂千古，史迹似水长”的壮族女英雄杨氏（死后被尊称为娅汪或娅拜）。在富宁、广南两县除流传着娅汪率众反宋的叙事诗之外，还流传一些讲述她起义造反事迹的传说，其基本情节大致与叙事诗相同，如《壮族娅拜节的来历》的传说就是如此［⑦］。围绕着这位女英雄还衍生出一些其他内容的传说，有传说讲她因为老虎凶猛，伤害生灵，就立下规矩，限定老虎生育的数量［⑧］，如前边梁庭望先生所云，也有传说讲她教人们穿牛鼻绳驯牛。娅汪作为壮族人民心目中智勇双全的起义领袖，被尊为神之后，被人们进一步神化，在传说中有了为自然界立法的权力，及成为了人们生产和生活中的导师，这应该说是不足为怪的。
综上所述，就两地流传的口头文学看，在广西百色等地的娅汪文化圈中，人们所信仰的女神娅汪（或称达汪）是一位不屈于恶势力压迫，被统治者迫害致死，死后被鸟儿葬到月宫而成神的下层社会女性；而在云南文山一带娅汪文化圈中，人们信仰中的娅汪则是一位率领壮族人民反抗中央王朝，死后被人们尊奉为神的巾帼英雄。就此，我们以为，在广西百色等地和云南文山一带分别各有一个娅汪文化圈，两地娅汪文化圈中人们信仰的娅汪（或称达汪）很可能是两位身份不同的女神，而不是同一位神灵，因而，梁庭望先生以为两地娅汪文化圈中人们信仰的娅汪或达汪为同一位女神的观点是值得商榷的。
梁先生以为壮族民间信仰中的女神娅汪（或称达汪）是古骆越方国女王，前面已经讲到梁庭望先生就流传于壮族民间的《娅汪》或《达汪》传说这样展开推论：广西大明山等地流传的《达汪》或《娅汪》传说中，女主人公有护鸟的行为，鸟是古代骆越部落的图腾，因而，娅汪护鸟就是保护辖下的各个部落，这就说明了她王者的身份；而在历史上这一带只存在过骆越方国，所以娅汪就是骆越方国的女王。本人以为梁先生的这一观点也缺乏依据。如前所述，云南文山一带民间信仰中的女神娅汪的身份已经非常明确，无须再论，以下我们就看一看大明山周围民间信仰中的女神娅汪（或称达汪）是不是和古骆越方国女王有什么联系。
本人以为，传说虽然与历史有联系，但它“绝不是严格意义的历史”，传说作为民间文学同作家文学有一致之处，它在反映社会生活时，也要经过取舍、剪裁、虚构、夸张、渲染、幻想等，从本质上讲它也同样属于“虚构的故事”［⑨］。它虽然可能与某一历史人物或历史事件有联系（这些历史人物与历史事件也常常是虚构的），但它只是表现人民群众对于历史的理解或认识，而不是严格地再现历史本身。而梁庭望先生正是步入了把传说当历史的误区，执意要通过对传说的考察来还原所谓历史真相。就此，本人以为，梁庭望先生对娅汪文化的考察，“是一种诗情的领悟，而非一种名理的推导”［⑩］，这种缺乏实证材料的“诗情领悟”是不能得出科学的结论的。
流传于广西一些地区的《达汪》或《娅汪》传说中，确实讲到达汪（或称娅汪）与鸟之间的友好关系，譬如，当她绣的麻雀飞出去被土司射伤飞回后，达汪把它包在手帕里，让它变回绣成的麻雀，躲过了家丁和土司的搜查；当她被强迫当童女祭雷公时，看到飞来的鸟儿饿得咕咕叫，就让它们把祭品吃光，土司也正是以这件事为借口杀害了她；达汪被杀害后，鸟儿们出于感恩的原因把她葬到了月宫。本人以为，传说中娅汪或达汪虽与鸟儿关系密切，但这并不能说明鸟儿与骆越民族的图腾有什么联系。这只不过是民间创作所采用的一种艺术手法，通过达汪或娅汪对鸟儿的爱惜表现她性格的善良，与其遭遇形成对比，突出地反映她身世的悲惨，反衬统治者的残暴和凶狠，表达人民群众对达汪（或称娅汪）不幸遭遇的同情，及对黑暗现实的愤懑或憎恶。
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文章来源：民俗学博客—陈金文的个人空间
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