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［内容提要］ 本文以数字“七”在中国民俗中的广泛应用为表象，依据我国古代先哲对宇宙天体运动节律（即“天道唯七”）和人体生命节律（7～8年）的认识，以及现代医学对人的生物节律的进一步确认，指出数字“七”之所以具有宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义，“获得模式数字的资格”，根本原因在于它体现了以上两个节律。
［关键词］天道唯七 生物节律
《中南民族学院学报》（哲社版）1994年第4期载钟年《数字“七”发微》一文。此文在列举了数字“七”在神话、传说方面的大量实例之后，认为：“‘七’所体现的是人类的自我意识，它是人们对空间方位进行划分的依据，或曰出发点。”“总之，正是因为在空间划分中立足点（中心）的地位，使数字‘七’获得了模式数字的资格，数字‘七’因此在世界各地民俗事象中出尽风头。而中华文化崇尚‘中’的文化传统，又进一步强化了模式数字‘七’的神秘性和神圣性。”
我认为，数字“七”在中国乃至世界各地民俗事象中的重要地位，甚至具有“宇宙数字的性质及巫术的、神话的意义”，它（指数字“七”）“在空间划分中立足点（中心）的地位”，只是其中一个较为次要的原因，此外还有更为关键的根本性因素。谨借此论题再作“发微”，以与钟年先生商榷并就教于学界同仁。
一、数字“七”在中国民俗中的广泛应用
数字“七”在中国乃至世界民俗中确实具有极其重要的地位，钟先生之文就数字“七”在神话、传说方面的丰富胪列，仅是其中的一个方面（其它方面偶有涉及），并且是比较次要的方面。这里再就数字“七”在其它民俗方面的应用作些寻捡，以见其应用之广及神奇。
（一）在酿酒及制药方面的民俗应用
我国古代人民在长期的生产、生活社会实践中，对“七”数及“七”之节律有极其广泛的应用。
《齐民要术》卷七介绍造神麴诸法，均以七日为节律，或三七、四七不等：
作三斛麦麴法。七月甲寅日取水，依法制好之后，“密泥涂之，勿令风入。至七日，开当处翻之，迁令泥户。至二七日，聚麴，还令涂户，莫使风入。至三七日，出之，盛著瓮中，涂头。至四七日，穿孔绳贯，日曝欲得使干，然后内之。其饼麴手团二寸半，厚九分。”
造神麴法。在七月第一个寅日制作。做好之后，选择一间东向开窗的房子，“布麴饼于地，闭塞窗户，勿令通风。满七日翻之。二七日聚之，皆还密泥。三七日出外，日中曝之令燥，麴成矣。”
作神麴方。在七月中旬以前制作为佳。依法做好后，置于屋内，“密泥之，勿使漏气。七日开户翻麴，还著本处，泥闭如初。二七日聚之，……三七日以麻绳穿之，聚五十饼为一贯，悬着户内，勿令见日。”
卧麴法。也是依法做好后，盖好并闭户，“七日翻麴”、“二七日聚麴”，均仔细盖好，“三七日瓮盛后，经七日，然后出曝之。”
在制药方面，《本草纲目》有如下记载：
卷九水银条《集解》：“……又取草贡法，用细叶马齿苋干之。……烧存性，盛入瓮内，封口，埋土坑中四十九日，取出自成矣。”
卷十土黄条言制作之法：用砒石、木鳖子、巴豆、碯砂，碾为末，“用木鳖子油石脑油和成一块，油裹，埋土坑内四十九日。”即可取用。
卷八铁铧，主治心虚风邪等，“以久使者四斤，烧赤，投醋中七次，打成块，水二斗，浸二七日，每食后服一小盏。”
以上两书所载，无疑是我国劳动人民长期实践经验的总结。
元魏时期，道士寇谦之倡导的道教盛行。道士们炼丹拜斗，率以七七四十九天为期。
（二）在防病治病方面的民俗应用
《本草纲目》卷八布鍼：“主治妇人横产，取二七枚烧赤，淬酒七遍，服。”
《本草纲目》卷八及卷九言用水银及水银粉治杨霉毒疮，都是七日一个疗程。
《艺文类聚》八十五引《龙鱼河图》：“岁暮夕，四更中，取二七豆子、二七麻子，家人头发少许，合麻子豆著井中，祝敕井，使其家竟年不遭伤寒，辟五温（瘟）患。”《杂五行书》所载与此相似，其文曰：“常以正月旦，亦用月半，以麻子七枚，赤豆二七枚，著井中，辟温病，甚神效。”
《太平御览》卷三十一引《韦氏月录》转引《龙鱼河图》：“七月七日，取赤小豆，男吞一七，女吞二七，令人毕岁无病。”
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