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非物质文化遗产在文化创新中有着极大的施展空间。现代社会在刺激物质财富涌流的同时，也暴露出越来越严重的弊端。其一是文化一体化，用工业化方式在全球复制同一生活方式，使人类本来极丰富多彩的文化模式变得趋同，民族文化个性不断消亡。其二，物质生活提高与精神生活贫乏共生，全世界围绕着几场足球和几个歌星发狂，就是最典型的标志。其三，人生价值的失落感与人际关系的冷漠化。有学者曾经指出：现代人面临三重疏离：首先是与大自然疏离。他们居住在公寓里，以人造物来装饰房间，穿人工之衣，吃人工食品，走人工道路，驾驶人造机器，观赏人安排的影视节目……他们的一切活动，几乎全在人工环境之中。其次，现代人也与社会疏离，他们彼此挤在一起，却并不认识，生活在狭窄的利益圈中每日奔波。最后，现代人也与信仰疏离。他们不再信仰什么终极价值，不相信人生有什么使命和神圣意义，他们既放逐上帝也放逐主义。科技带来的消极后果日益明显，这使他们感到迷茫。以发展的眼光来看，在世界各个民族的非物质文化遗产中，有许多美好的东西正是人类期待回归的精神家园，有许多母题具有不朽的魅力，它们在打破文化霸权、保持世界文化多样化的过程中，在富有民族个性的文化创造活动中，在增进社会和谐和重建价值体系的社会实践中，有着不可替代的作用。
非物质文化遗产与有形文物的最大差别，在于其变异性。非物质文化是一种活态文化，它不可能像出土文物那样，凝固封存于某个既往的历史时空点，相反，它们在不断变化的社会生活中，本身就一直进行着新的创造、传承和重构，与社会同步发展。因此，探索非物质文化遗产与文化创新相结合之路，是我们时代需要的一种文化自觉。
二、母题重构：文化传承的基本形式
从系统论的角度看，每个民族的文化都是一个庞大、复杂而功能齐全的体系。从构成这个体系的要素看，既有对过去传统的继承，又有适应时代的创新，它们有机地结合在一起，共同满足着特定人群的各种需要。在不同时代不同地域的不同文化体系之中，传统成分和创新成分的比重各不相同，但总的来说，传统所占部分更大。毕竟活着的永远只是转瞬即逝的几代人，而逝去的人却不知有多少代，他们积累的创造与经验之和，是活着的人不能相比的。即使在生活日新月异的今天，满足我们生活中最基本需要的文化成果，从衣食住行到语言沟通、制度结构、文学艺术、哲学宗教，也大都来自传统。
传统是什么呢？“传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中的创造性想象的积淀。”（E·希尔斯，1991：2）传统是一个历时性的动态概念：生活是一个过程，传统在这个过程中代代相传，不断变化，但又万变不离其宗。传统也是一个共时性的概念：所有的文化体系中都包含着传统与现代两种因素，它们在日常生活中水乳交融，你中有我我中有你，共同构成一个活动着的功能体系。
传统以什么样的方式代代传承呢？传统由一些具有传承性的文化因子构成，这些文化因子一旦产生，就在所属群体中不断再现，并伴随着历史的延伸代代复制。人们常常把文化传统中这样一些文化因子称为“母题”。
母题是文化传统中最小的结构元素，如果说活着的人是传递传统的主体，母题就是承载传统的客体。每一种文化门类中都有传承性的母题。以视觉文化的绘画为例，中国古代绘画中有许多独特的母题，如连年有余（鱼）、三阳（羊）开泰、五福（蝙）拜寿、老鼠嫁女等等，不同时代的艺术家们以不同质料、不同技法乃至不同的艺术形式对其反复地复制，具体到不同时代不同地区的每一幅作品，可能极不相同，但其表达方式与象征意义却完全一样。再以听觉文化的民间音乐为例，不同民族、不同地域的民歌有着非常不同的风格：江南民歌秀丽婉约，东北民歌粗犷爽朗，内蒙民歌开阔悠长，新疆民歌热烈奔放……民间戏曲也是这样：豫剧刚健，晋剧激越，越剧凄婉，楚剧诙谐……之所以有这些差别，乃是因为它们各自传承着一些非常独特的调式、旋律与节奏，也就是说，它们有着不同的音乐母题。文化传统由母题构成，我们还可以列出神话、故事、建筑、雕塑、庙会、年节、仪礼等等方面的例子，一句话，文化母题代代相承，成为人类文化薪火相传的一种最基本的形式。
当一种文化体系发生变迁时，一方面会产生许多新的文化因子，以适应时代的要求；另一方面，传统的文化母题作为一种结构元素，会以新的方式整合入新的文化体系中。因此，文化体系能够在变化和稳定之间保持一定的张力，使其既不断更新，又不致发生断裂。英国学者威廉斯将文化分为三个层次：“有一个特定时代和地域的活的文化，只有生活在彼时彼地的人，才能充分享有它。有各种各样的记录下来的文化，从艺术到大多数日常生活的事迹，那是阶段文化。还有选择性传统的文化，那是连接活的文化和阶段文化的因素。”①事实的确如此，选择性传统的文化，是架设在当代“活”文化与历史阶段文化之间的桥梁。
在某些特别的历史时期，文化变迁可能会以极为剧烈和迅速的方式发生。在很短时间之内，原有的文化体系被解构，传统因子与现代因子之间发生激烈的冲突和对抗。五四运动以来，中国似乎就处在这样的时期。不过，在文化体系解构的过程中，文化体系与文化元素有着不同的命运：体系消解，元素犹存。对文化母题来说，消解的只是原有体系中的结构关系，它们会在新文化体系的重构中获得新生。文化母题是一种自然而然的集体经验，这些经验被赋予了具体形式，成为一种文化符号。一个族群的当下文化体系无论怎样改变，都不可能完全消除这些已被自我和他者早已约定俗成了的符号。相反，当文化变迁进行到一定阶段，族群的文化自觉达到一定程度，人们会在“我是谁”的追问中，重新“发现”这些符号，并通过赋予其新的形式而使其复活。
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文章来源：学苑出版社网站
【本文责编：王娜】
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