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【吕微】
话说到今天，我和宗迪的分歧才算见分晓。两年前就写过一篇题为《超越启蒙主义和浪漫主义——致刘宗迪先生，顺便也致高丙中先生》（原谅把丙中也牵扯进来了）的文章分别发给宗迪和丙中，对宗迪的浪漫主义表示了不同意见。今天宗迪写道：
科学与道德的区分，其实也是一个历史的现象，而非本体论的区别。
宗迪不把科学与道德的分化视为人的本体存在，而认为“天人合一”的境界才是人之存在的本体状态。体会宗迪的意思，本体在时间上是属于历史的，是在人类历史的时间之初的，这样说来，本体是在时间之中的。但是，在我看来，本体不属于时间，本体是在时间之外的，人的本体存在是人的超越时间的存在状态。换句话说，人的本体存在是“无处在又无处不在的”，也就是说，人的本体存在永远是人的当下存在。正因为人的本体存在是人的当下存在，所以，宗迪才有可能唤回古人的“天人合一”的境界，但其前提是“天人合一”的境界也是在时间之外的，但若此“天人合一”的本体存在亦在时间之中，那么此“唤回”就绝非原样的唤回，而是在历史中、在时间中的否定之否定的综合。
就本体存在是人的当下存在而言，我们必须正视人的“被抛入”的存在状态。套用马克思的一句话：科学与道德之分，尽管是“历史的结果”，但我们已不得不将其视为“自然的前提”。也就是视“分化的生存”为我们“被抛入”的存在状态。如今，我们已难以摆脱二元思维的方式，历史已经走到这一步，世界已经发展到这一步，科学与道德的二分已经严重侵蚀着人的本体存在，对此分化的存在状态，我们只能接纳、容纳而不能拒绝、拒斥，只能转换而不能视而不见。但是，接纳、容纳和转换并不意味着“我们应该在民俗学中贯彻这种二元论姿态”，正如宗迪所言，“我们现在正应该对民俗学的这种与生俱来的二元论先见进行反思”，但是，也正因为“与生俱来”，正因为“先见”，所以“分化的生存”才被人们误认为是人的本体的存在，而遗忘了它在历史上、在时间中的起源。
民俗学今天所应做的工作，就是对人的这种非本体、非本真的存在状态加以反思性的批判，从而发掘出更具奠基性的存在根据，但这种更具奠基性的存在根据并不在古代而就在人的当下的内心。回到人的当下的内心，就是回到人的绝对的本体，回到科学与道德分化以前的本体，也回到“天人合一”以前的本体。“以前”的意思不是时间的“以前”而是逻辑的“以前”，而逻辑的“以前”就是“当下”。而当下的意思是说：超越时间的存在。也正是因为人能够超越时间而存在，宗迪才能够“人同此心”地同情、理解古人，而不是妄用今人的眼光任意地曲解古人。我想，宗迪在做《山海经》研究时所怀抱的正是这样的希望。
就民俗学是一门以发掘人的本体存在为旨归的学问来说，民俗学不是古代学，也不是现代学，而是超越历史、超越时间的“当下学”。民俗学之能够成为超越历史与时间的“当下学”，不在于新民俗还在不断地产生，而在于民俗学的终极关怀没有停留于民俗现象（对此民俗现象当然可以使用科学方法进行研究像爱东所做那样），而是追问民俗的“物自身”，而民俗的“物自身”则不是科学的方法所能够加以探问的，民俗的“物自身”只能在所有民俗中人在相互对话中加以体验。
总之，无论科学与道德的二分，还是天人合一的境界，都不能算是人的本体的存在方式，如果把这些存在方式也看作是本体，那就又要在此本体、本真之上再找出“更具奠基性”的“绝对本体”，逻辑上也许不误，但本体就是本体，再分什么相对本体、绝对本体，徒增混乱。“合一”、“二分”都是人生的现象界，并没有踏入本体界的人生。
【刘宗迪】
天下没有不散的宴席，天下更没有打不完的官司，这场官司打到现在，达到了一定程度的视野融合，但各方的分歧依然存在，看来最终是无法分出个谁是谁非、你死我活来，而参与的各方好像都已经显得意兴阑珊了。
俗话说：真理越辩越明。看来这话并非全对，有时候可能恰恰相反，真理会越辩越糊涂，许多原本看来天经地义、不言而喻的常识、概念、道理和真理，经过辩论，往往反倒变得疑窦重重，令人困惑了。其实，让原本不成为问题的东西变成问题，激发人们进一步的思考，而不是给出一个明确无疑的标准答案，也许才是学术论辩的真正趣味所在。在这个意义上讲，这场论辩尽管可能草草收场，但也算达到了它的目的。如果这场笔墨官司能够让学术同仁们提供一些继续言说的话头，深入讨论的线索，我们的目的也就算达到了，即使打官司各方的屁股上白白挨了些板子，也心甘情愿，就算给中国的民俗学事业做些力所能及的牺牲吧。
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