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三
“瓦舍”原是僧房、寺院，怎会被借以指世俗娱乐场所呢？
原来，自佛教传入我国之初，佛寺即与游乐场所结下了不解之缘。据《洛阳伽蓝记》的记载，北魏及更早的佛教寺院，往往是上演百戏的场所。著名的如长秋寺，每逢四月四日，众人抬着佛像游行，“辟邪师子，导引其前。吞刀吐火，腾骧一面。彩幢上索，诡谲不常。奇伎异服，冠于都市。像停之处，观者如堵。迭相践跃，常有死人。” [29] 与常秋寺相类的有昭仪尼寺、景明寺。禅虚寺则上演角抵戏。景乐寺“常设女乐”，还有“剥驴投井，植枣种瓜，须臾之间皆得食”之类的幻术表演，可能类似现在的变戏法，或者是巫术。
唐代戏场多设在寺院里，继承了南北朝的传统。宋·钱易《南部新书》卷五：“长安戏场，多集于慈恩。小者在青龙，其次荐福、永寿。尼讲盛于保唐，名德聚之安国。士大夫之家入道，尽在咸宜。” [30] 这里的慈恩、青龙、荐福、永寿、保唐、安国、咸宜均为寺院名。这段话告诉我们，“戏场”非纯粹的演艺场所。佛教作法事、僧尼俗讲等，其场所也可称戏场。
进一步说，“戏场”一词最早亦出于汉译佛经。《正法念处经》卷五：
如彼伎儿，取诸乐器，于戏场地，作种种戏。心之伎儿，亦复如是。种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种种乐器，谓自境界。伎儿戏者，生死戏也。心为伎儿，种种戏者，无始无终，长生死也。[31]
戏场，乃伎儿表演种种杂戏之场所，然有其地未必有其名。汉译佛经以通俗易懂的语言宣传佛法，以“戏场”比喻人心的欲念。大致相同的记述还见于《楞伽经》，不赘引。又，唐·地婆诃罗译《方广大庄严经》卷五诵偈有：“犹如浮云，须臾而灭；合已还散，如聚戏场”[32]云云。是人生如戏的一种说法。佛经中还有“戏堂”一词，如姚秦竺佛念译的《菩萨璎璐经》卷十一，载世尊与目连所说颂偈，有“将相至戏堂，各欲现其伎”[33]语，“戏堂”大概也相当于剧场、戏台的意思，但并未被广泛使用。只有“戏场”，从佛经走向民间，到唐代，虽还带有佛教气息，但基本上成了演艺场所的名称。
宋元的瓦舍，正是唐代的戏场。据《东京梦华录》卷五，北宋汴京的大相国寺，每逢元宵节，“寺之大殿，前设乐棚，诸军作乐”，可见把相国寺称为瓦市，决非仅仅因其是集市。此外，“开宝、景德大佛寺等处，皆有乐棚，作乐燃灯”，也可证佛寺即瓦舍、戏场。
如上所述，“勾栏”是佛教所谓夜摩天上的娱乐场所，被借为演出场所就更容易理解了。“瓦舍”、“勾栏”，从名称到内涵，都反映出佛教对我国戏剧文化的巨大影响。南宋以来的戏文、杂剧剧本，近代以来的城市戏曲演出，很难想象宗教与戏曲的密切关系。然而，中国戏剧史上的一些难解之谜，就隐藏在这种密切关系的背后。
以佛寺为商业性游乐场所的传统一直持续到清代、近代。鹤侣氏的子弟书《逛护国寺》，写晚清北京护国寺庙会，有说相声的，唱莲花落的，跑旱船的，卖唱本的，卖木器、字画和珠宝玉器的、卖药材的，可谓应有尽有。
笔者幼时常去郑州老坟岗庙会听说书。那场地四周以瓦房围起，中间象个大大的天井，房屋中上演河南坠子、大鼓书之类，也有小规模的剧团演出戏曲，天井中有耍傀儡戏的、拉洋片的、说书的，也有卖各种零食、小吃的。熙熙攘攘，热闹得很。这整个场地可能就是“瓦舍”，其中的演出场所就是“勾栏”。房门口有把门收票的，小孩子没有钱，近不去。好在天井内的说书场只有帆布顶棚遮雨遮阳，四周几根木桩，没有围墙，一放学就可钻进去听。现在，从不同层次的“勾栏”，可以体会艺人中的三六九等了；而对“不入勾栏”、“艺之次者”的路歧人，也更能想见其酸辛。
注释：
[1]《东京梦华录》（外四种），上海古典文学出版社1956年版95页。
[3] 《中国戏曲发展史纲要》，上海古籍出版社1979年版72页。
[4] 《中国剧场史序》，廖奔《中国剧场史》，中州古籍出版社1997年版卷前2页。
[10] 范祥雍校注本，上海古籍出版社1978年版3页。
[16] 《说郛》“ ”四十四，上海古籍出版社影印涵芬楼本1988年版2025页。
[17] 海南国际新闻出版中心《传世藏书》本1996年版3页。
[18] 分别见《东京梦华录》（外四种），上海古典文学出版社1956年版14页、25页。
[19] 廖奔《中国剧场史》，中州古籍出版社1997年版41页。
[20] 宋·陈骙《南宋馆阁录》，张富祥校点本，中华书局1998年版10页。
[29] 范祥雍校注本，上海古籍出版社1978年版42页。
[30] 影印文渊阁《四库全书》第1036册210页。
本文原刊于《文学遗产》1999年第5期
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