|
三、传播研究及其意义
无论神话作品的采集，还是神话学的研究，传播研究都是十分重要的。我们知道，民间文学的基本特征，是它的创作和流传上的口头性、集体性、变异性。神话传播研究，就是研究神话伴随口头性、集体性、变异性而发生的传播过程和规律。这就要求我们：
首先，要把神话的传播当作一个运动过程来看待。当代流行于美国等西方国家的“大众传播”学说，是以研究新闻传播方式及其功利目的为内容的。这种学说，将大众传播过程分为两大类：“一类是传播的线性模式，即将传播过程确定为以传播者为起点，经过媒介，以受传者为终点的单向、直线运动；一类是新型控制论模式，这种模式的核心是在传播过程中建立‘反馈系统’，即不仅要求传播者把信息单句传递给受传者，而且要把受传者的反映通过这种途径接受回来，”①严格说来，神话的传播和新闻的大众传播在本质上是不同的。如新闻传播的传播源、媒介、受传播及产生的效果，是显而易见的。而且它的传播大都借助于现代化传播工具（媒介），如电话、电报、广播、报纸、电视、电影等等。传播过程无论是单向直线传播和信息的发送与收回，都是自觉进行的。内容虽受传播者的过滤（选择），但不会产生种种变异。神话的传播则不同，它是以语言作为媒介，口耳相传。传播过程不仅跨越时间和空间界限，而且在内容上，不断丰富，产生变异，所以神话在传播过程中，虽也有单向直线的传播，但交叉传播在神话传播中是常见的现象。
神话传播属于大众传播范畴，但和新闻传播相比，它具有自发性和渗透性的特征。即通过自发的形式向四外传播，通过渗透的形式，互相借鉴，并牢牢扎下根来，形成一个很大范围的稳固的文化圈。所以神话的传播研究，首先要注意神话在某一民族和地区的传播类型。即它是单向直线传播，还是交错辐射传播。注意它和周围其他民族的神话有什么联系和区别。如新疆哈萨克族中流传的《迦萨甘创世》①神话，就其内容来看，产生于哈萨克族信奉原始宗教——萨满信仰时期。在中国北方，信奉萨满的民族如满、蒙古、达斡尔、鄂伦春、鄂温克、赫哲等民族，都有自己的神话，但内容均与哈萨克神话不同。就是在其他一些少数民族中，也没有和哈萨克族《迦萨甘创世》内容相似的神话。可见《迦萨甘创世》的传播还只是局限于哈萨克民族之中。又如云南梁河地区流传的阿昌族神话《遮帕麻与遮米麻》，属于开辟神话，它和云南其他民族的开辟神话，在内容上明显不同，它也可能只是在阿昌族中单向传播。而有些神话就不是这样，如洪水神话，在中国许多民族中均有传播，在情节上也大致相同。特别是其中以葫芦瓜为中心情节的兄妹结婚繁衍人类的故事，可在各洪水神话中找到。因此，少数民族神话的传播研究，必须把某一民族的神话置入整个少数民族神话的宏观体系中去考察，并运用比较研究方法，区别它们的异同，以找出其传播演变的规律来。
其次，在少数民族神话传播研究中，可将传播过程区别为几个部分。
1、传播者研究。神话产生于人类社会生产水平和认识水平十分低下的原始公社时期。我们今天所听到的来自各民族民众口传心授的神话，在漫长的传播过程不知经历了多少次变化。在神话传播中，传播者的影响和作用是不可低估的。因为任何一个神话的传播者，他们既是传统神话的继承者，又是加工创作者。从中国少数民族神话的传播来看，除各民族民众集体的传承之外，民间歌手，故事讲述家和宗教巫师起了巨大作用。《苗族古歌》流传在黔东南台江、施秉、凯里、剑河、丹寨等广大苗族地区。见于《苗族古歌》一书的民间歌手，就有李普奶、娥奶、宝文老、张讲博等三十多位。苗族古老的神话就是靠他们传承下来的。这些歌手是怎样演唱的，经历如何？他们和前辈歌手有什么样的师承关系？演唱上有什么特点？对苗族古歌有哪些丰富和发展？听众的反映如何？这些都是神话传播研究中不可缺少的内容。少数民族中还有不少神话，特别是《创世纪》一类神话，是由原始宗教巫师传承的。象纳西族的“东巴”、彝族的“贝玛”、“朵觋”、阿昌族的“活袍”等等。这些传播者所演唱和讲述的神话，伴随着严肃的仪式，带有很浓厚的原始宗教意识，对神话研究十分重要。
总之，对传播者的研究，可以使我们多侧面地了解中国少数民族神话的源流和演变规律，加深我们对具体作品的认识和理解。
2、传播内容研究。中国少数民族神话资料是极其丰富的。内容包罗万象。因此，对神话内容的分析与研究，是传播研究一个重要步骤。不同的研究者，可以用不同的方法。从中国少数民族神话的传播来看，可从语言表现形式和题材分类两方面入手。中国阿尔泰语系、汉藏语系和南岛语系诸民族的神话，各自具有不同特色，可作为专门分析。韵文形式与散文形式的神话，可作对比研究。从题材方面，可将中国少数民族族神话分为宇宙开辟、人类起源、万物起源、民族族源四大类。每类下又可分为若干小类。如万物起源神话包括的范围就很广。山川河流、日月星辰、风雨雷电、物种起源、技术发明以及生产、生活习俗的起源，都是通过神话幻想，加以奇妙解释的。此外还可进行神话类型的比较研究。如对盘古型、女娲型、羿射日型、洪水型神话等，形成各类神话的专题性研究。
少数民族神话的分类，是一个十分复杂的问题，特别是流传有《创世纪》的民族中，出现各自的神话体系。它将开辟神话，人类起源等类神话有机地熔炼在一起，有时有关文化史的内容也夹进神话之中。所以一部完整的《创世纪》很难将其简单地归入哪一类。有些神话保存了产生时代的原始面貌，分类也很困难。还有些神话向传说过渡，与地方风物发生了密切联系等等。这都要求神话传播内容的研究，要根据我国各民族神话传播的实际，采用不同的方法和手段。
3、传播渠道研究。中国少数民族神话的传播，大多数情况下是交叉进行的。以盘古神话为例，它的文献年代约是公元三世纪。那时中原地区的汉族已进入封建社会。当时流传在长沙一带“武溪蛮”民族中的这一神话，被吴国人徐整采录下来。它在中国神话史上，产生了深远的影响。但是《盘古》神话的历史年代要比文献年代长久得多。从其反映的内容看，它无疑是人类童年时期对宇宙形成的蒙昧认识。《盘古》神话最早产生于“武溪蛮民族中，后来由于各民族文化的不断交流，它才由武溪地区向四外传播，而且产生了许多变异。现在不仅汉族地区有《盘古》神话流传，在少数民族地区，如广西的瑶族、壮族，贵州的苗族、布依族，云南的白族，彝族中，也有《盘古》或“盘古型”神话流传。《盘古》神话的传播面如此之广，说明它不同时产生于许多民族的神话，而是在各民族文化交流中，互相借鉴和影响的结果。又如瑶族的《盘瓠》神话，是民族推源神话，它的产生地原也在长沙一带，后来随着民族的迁徙，传播到广东、广西、福建、浙江等地，在苗族、仡佬族、瑶族和畲族中传承下来。对《盘瓠》神话传播渠道的研究，不仅可以使我们看到民族迁徙的情况，同时也使我们认识到瑶、畲两族在历史上的源渊关系。
由于各民族在它的早期，生产力的发展是十分缓慢的，加之处于边疆地区，交通不便，神话的传播常被局限于很狭小的范围之内。后来，随着生产力的发展，交通设施的开辟，神话传播从时间到空间缩小了距离。各民族神话的交流也就大大加强，神话的传播研究就在于理清各民族神话的发展脉络。
4、受传者研究。某一民族的神话在其民族中流传，经久不衰，不是没有原因的，其中受传者的作用不可忽视。各民族神话的传播都有一定的渠道。宗教祭祀，节庆集会，婚礼、丧葬仪式等环境，是神话传播的理想场所。在这些场合，宗教巫师作为神的代言人，讲唱本民族系根谱；民间歌手通过神话讲唱，叙述本民族起源和宇宙万物起源的神话都可获得大批的观众——受传者。受传者在接受神话传播时，不是消极、被动的。当神话被作为本民族的根谱讲述时，由于民族心理的作用，受传者的思想情绪大部是十分稳定的，很容易为神话的内容所吸引和感染。而且在受传者中，那些记忆、表达能力很强的人，他有可能变为新的神话的传播者。
一个民族有一个民族的心理，但这并不决定每个受传者对神话传播的反映是一样的。作为单一的受传者，由于各人的生活阅历、民族文化知识，接受民族文化传统影响和个人审美情趣的不同，对所传神话的理解也就不同。当所传神话与自己的兴趣、观点信仰一致时，受传者是很容易对所传神话引起强烈反响，肯定它的价值，有时还会自觉地传给第二个人。他于是变成传播者了。不同民族，不同年龄、姓别，不同宗教信仰和心理素质决定受传者对神话传播的选择性接受、选择性理解和选择性记忆。这些都是受传者研究中必须加以注意的。
传播者研究、传播内容研究、传播渠道研究和受传者研究，构成神话传播研究的主要内容。神话的传播研究是为了更加准确地认识神话产生、发展、演变规律；解决神话学研究中的难题；提高神话学研究水平。正确认识处理神话传播研究与整个神话学研究的关系，不仅可以获得大量的准确的神话作品与科学的背景资料，而且可以使神话学研究取得事半功倍的效果。
原载《中央民族大学学报》1985年第3期
继续浏览：1 | 2 | 3 |
文章来源：从田野到书斋——陶立璠空间
|
