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三、“留酉去卯”与岛屿生态
在目前已知的五组“君手摩百果报事”的仪式中，均有酉日出现。琉球王府所编史书《中山世鉴》中仅收录了嘉靖二十四年（1545）八月十九日和嘉靖二十八年（1549）十月十三日“君手摩百果报事”神歌各一首，而这两日都是己酉日。由此可知，琉球王府极为重视在酉日举行的“君手摩百果报事”。
从存世琉球史料判断，琉球的干支读法与日本类似。“酉”在神歌中写作“とり”，与日语“酉”的假名相同，故应当接近日语“酉”的发音“to-ri”。册封使陈侃于嘉靖十三年（1534）到达琉球首里，他在《使琉球录》中记录琉球人称“鸡”为“它立”。明人编写的琉球语辞书《琉球馆译语》同样记录“鸡”的读音为“它立”。现代田野调查显示，冲绳本岛及附属岛屿称鸡为“トイ（to-i）”或“トゥイ（tu-i）”。比较“鸡”的读音与“酉”的假名，可推知当地语言中的“酉”与“鸡”的发音是相同的。由于神歌中的“酉”是以标音假名形式“とり”记录下来的，故此处的“酉”应当与“鸡”是相通的。
中国传统文化以“十二禽”即十二种动物配十二支，酉所对应的动物正是鸡。已知最早完整地将十二禽与干支挂钩的传世文献形成于东汉，王充《论衡·物势》言：“寅，木也，其禽虎也。戍，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥，水也，其禽豕也。巳，火也，其禽蛇也。子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也……子，鼠也。酉，鸡也。卯，兔也······巳，蛇也。申，猴也。”又《论衡·言毒》言：“辰为龙，巳为蛇。”这种将特定动物与十二支对应的做法定型时间不晚于东汉，后来又传播到了朝鲜半岛、日本列岛以及东南亚地区，琉球亦受其影响，当地语言中“酉”与“鸡”同音便是例证。
琉球史料记载本国的鸡是从中国和日本传入的，但也不能排除从东南亚一带沿着海路传入琉球的可能性。15世纪中后期朝鲜漂流民的见闻显示，鸡已经成为琉球人生活中的重要家禽。1456年，朝鲜船只遇风，漂到琉球。《李朝实录》记载了漂流民梁成等人眼中的琉球：“其畜则有牛、马、猪、鸡、犬。”朝鲜漂流民肖得诚等人于1462年飘到琉球的宫古岛，同样在当地见到了鸡。1477年，金非衣、姜茂和李正等三人遇风，漂到琉球的与那国岛，在岛民的帮助下途经西表岛、波照间岛、新城岛、黑岛、多良间岛、伊良部岛和宫古岛，最终抵达冲绳本岛。他们发现这些岛上均饲养鸡，但除了冲绳本岛，其他岛屿上的人不食鸡肉，“死则辄埋之”。金非衣等人的经历说明鸡在琉球可能是一种神圣的象征。
传世琉球神歌显示：琉球人将鸡与太阳联系起来。例如，一首琉球王府祭祀仪式的歌谣唱道：“东方之大主。日之鸟之佳声传来，明朗、清亮。”这首歌谣中的“东方之大主”指从东方升起的太阳，“大主”是对太阳的拟人化描述。“日之鸟之佳声”指报晓的鸡啼，“明朗”和“清亮”既是对鸡啼的描述，也是对初生太阳的形容。由此可知，琉球人将鸡看作“日之鸟”，王府在祭祀中将鸡与太阳信仰挂钩。“鸡”与“酉”相通，故琉球人对于鸡和太阳的认识可能影响了他们对“酉”的理解。
嘉靖二十四年（1545）八月的“君手摩百果报事”选择在酉日与卯日举行。“卯”在神歌中写作“う”，与日语“卯”的假名相同，发音应当接近日语的“u”。传统文化以兔配卯，兔的日语假名为“うさぎ（u-sa-gi）”，而明人则记录琉球人称呼兔为“吾撒急”或“吾撒及”，两者发音极为类似。
不过，除奄美大岛和德之岛上生存着一种黑兔外，这一时期当地群岛上并无野生兔类。15世纪中后期的朝鲜漂流民没有在他们的琉球见闻中提及兔，同一时期传世的琉球歌谣和碑文中似乎也找不出兔的身影。虽然琉球群岛各地流传着关于十二生肖由来的口头传说，但是这些传说均聚焦于鼠、牛和猫这三种动物，仅在叙述生肖排序时涉及到“卯”（即兔），但并未对兔的形象进行细致描述。由此推测，兔不在这一时期琉球人的生活中扮演重要角色，也未与琉球的太阳信仰关联起来。琉球王府后来在“君手摩百果报事”仪式择日时保留酉日而去掉卯日，可能与这一时期琉球人对鸡和兔的不同认识有关。
四、“以巳代卯”与海洋环境
从嘉靖二十八年（1549）起，琉球王府“君手摩百果报事”仪式均在酉日和巳日举行，巳日代替了卯日。“巳”在神歌中写作“み”，与日语“巳”的假名相同，发音应当接近日语中的“mi”。传统文化以蛇配巳，中国人记录琉球语中蛇的发音为“密密”或“蜜蜜”，因此当地语言中“蛇”与“巳”也应当是相通的。
蛇在琉球群岛极为常见，15世纪的朝鲜漂流民曾经在他们的见闻中提及西表岛的大蛇：“有巨蛇，长五六尺，其大如椽。有抱儿女，见蟒，以儿足加蟒背而拊之，蟒尾大，不能掉。”除了西表岛，他们还在与那国岛、宫古岛和冲绳本岛上见到了蛇。与鸡不同，这些蛇均是野生动物。
琉球人接触到的蛇既有陆生蛇类，又有海蛇。琉球群岛上的陆生蛇类多达二十余种，其中三分之一的种类是毒蛇。它们一般在旧历三月从冬眠中苏醒，持续活动至当年秋末冬初，多以靠近田地的岩穴、古墓、空心树干等处为居，昼伏夜出，活动范围覆盖山地和平原。琉球的海蛇栖息于海滨珊瑚礁中，夏季时会进入海岸边的洞窟或岩穴中产卵。
蛇在琉球王府的历史叙述中占有重要篇幅。《中山世鉴》记载，察度王年老时生出了骄奢之心，建起了数十丈高的楼，戏言若居于此楼则不必畏惧毒蛇。然而天道惩戒其奢，当晚便有毒蛇爬上了高楼，咬伤了王的左手。日本僧人袋中在《琉球神道记》中记录了类似的故事：“琉球国王畏毒蛇，起高楼，围厚板。王自夸云：‘毒蛇不来此。’未几，毒蛇螫王左手。”从这些故事可知，琉球人将蛇视为一种可以通灵的动物。
御岳是散布于琉球群岛各地的祭祀场所，琉球人认为这里是神的居所。在王府编撰的说话集《遗老说传》中，宫古岛涨水御岳的由来与蛇有关。根据传说，当地一户人家的女儿尚未嫁人便怀孕了，父母问其缘由，乃是夜里常有一少年来访所致。父母要女儿用穿了长线的针刺少年之首，待少年离去后循线来到海边，发现少年竟然是涨水海滨石洞中的大蛇。少女后来生下三个女儿，这三个女儿被大蛇带着飞入御岳中，成为了宫古岛的守护神。在这个故事里，陆生蛇类的特征与海蛇的特征混杂在一起，体现了琉球人对蛇神的丰富想象。
琉球人认为，蛇神是海底宫殿之主，每月降临于各地的御岳，是当地的守护神。虽然琉球的龙宫信仰与中国的“龙王”有关，但比起“龙王”一词，当地人更习惯于使用“龙宫之主”或“龙宫之神”的说法。在琉球人的观念里，“龙宫之神”实际上以蛇的形象呈现，并与海洋发生关联。
袋中在《琉球神道记》中记录琉球人的传说：琉球最初没有火，是先祖从龙宫中求得了火，自此以后国家安康、人民长寿，而海底宫殿的神每月都会降临于御岳。由此可知，“龙宫之神”具有火神的神格。
琉球的龙宫信仰还与当地关于“仪来河内（ニライカナイ）”的想象发生了融合。组成“仪来（ニライ）”读音的三个假名“ニ”“ラ”和“イ”分别来自“根”“所”和“方”这三个词，代表万物之源，而“河内（カナイ）”当为没有实际意义的后缀词。琉球人认为“仪来河内”是万物之源，位于海中，不论是幸福还是灾难都来自于此，人们在御岳遥拜“仪来河内”的神，祈求未来风调雨顺。由此可知，在琉球人的精神世界里，“仪来河内”的神与作为本地守护神的“龙宫之主”是杂糅在一起的，并且都与海洋有关。
琉球辞书《混效验集》中记录了大量王府用语，据此书，“仪来河内大神”是“东方的大主”。如前所述，“东方的大主”是太阳的拟人化描述，即日神，故“仪来河内”的神同时也具有日神的属性。神女在王府祭祀仪式上所唱的神歌中同样有“仪来河内”的神降临于世并赐予国王灵力的内容。因此，“龙宫之主”“仪来河内”的神与琉球人的太阳信仰是重叠在一起的，日本僧人袋中在《琉球神道记》中提到“君手摩”是“龙宫之神”，应该就是这种重叠现象的表现。蛇在琉球语境中与太阳信仰联系密切，可能影响了“君手摩百果报事”仪式的择日，故从嘉靖二十八年（1549）起巳日代替了卯日.
五、结语
“君手摩百果报事”的祭祀择日是琉球王府的太阳信仰和外部传来的时空框架共同作用的结果。在中国传统文化中，十二支的内涵十分丰富，可用于表示时间，也可用于表示方位。十二支及相关的时空知识传播到琉球，对琉球王府产生了影响。
琉球人认为“君手摩”是天神、阳神。嘉靖二十四年（1545）的“君手摩百果报事”先在酉日举行，后在卯日举行，很有可能是模拟太阳从西方落下又从东方升起的过程，以此象征王的新生。这种按照太阳升落方位选择祭祀仪式日期的做法说明：中国的时空观念在琉球王府认识和想象世界的过程中起到了重要作用。
在嘉靖二十八年（1549），琉球王府将正东方位的“卯”去掉，改为南偏东的“巳”，不过仍旧先在酉日举行仪式。到了万历年间，酉日和巳日出现前后对调，万历六年（1578）和万历三十五年（1607）均是按照先巳后酉的顺序举行仪式。与代表南偏东方位的“巳”相比，被替换掉的“卯”代表正东方位，更符合人们观念中太阳升起的方向。从方位来看，万历六年（1578）和万历三十五年（1607）祭祀仪式表现的是太阳的东升西落，并非原有从西方落下又从东方复生的过程。这些变化说明：琉球王府在择日时改变了简单模拟太阳运行轨迹的作法，干支的方位不再是最受关注的焦点。
十二支在琉球的发音与十二禽的称呼是相同的，琉球人对于十二禽的认识也影响了他们对于十二支的理解，进而在择日中体现出了新的偏好。“酉”与“鸡”相通，鸡在琉球与太阳信仰联系紧密，故酉日一直保留于祭祀中。“卯”与“兔”相通，然而这一时期的琉球人并不熟悉这种动物，因此后来被“巳”替代。“巳”与“蛇”相通，蛇神崇拜盛行于琉球群岛各地，并与“龙宫之神”“仪来河内大神”以及太阳神等信仰融合，这可能是琉球王府选定巳日进行祭祀的原因。由此可知，琉球王府并非简单套用十二支给出的时空框架，而是结合自身所处的环境做出调整，使之更符合本地人的生活世界。
（文章来源：《民俗研究》2020年第6期；注释从略，详见原刊）
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文章来源：中国民俗学网
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