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三、节日仪式中的龙——中华民族文化多元一体的符号
在中华各民族长期交往、交流与交融的历史发展过程中，龙作为农业生产方式的符号，帝王的化身，逐渐渗透进了各族人民日常生活的方方面面，形成了五花八门的龙的节日。各民族龙的节日，既有不同民族的特色，又有内在的统一性，即龙的始祖身份，龙的行云布雨神性等。龙节日的共享性，促进了各民族儿女对中华民族共同体的认同。诚如高丙中所说：“现代国家的节假日体系是反映一个国家根本的价值取向和民族精神状态的文化指标。国家对节假日的制度安排应该考虑如何充分利用节假日作为社会文化再生产的机制，以便通过民族文化的生活传习来增强民族认同。”
我国各民族龙的节日非常丰富。汉族的龙的节日主要有：二月二龙抬头节，端午龙舟竞渡节，五月二十日分龙日，六月六晒龙袍节，正月十五舞龙灯节等，这些节日不仅在汉族地区广为传播，在少数民族地区也有普遍传承，而且形成鲜明的地域特色和民族族特色。端午节龙舟竞渡仪式在全国流传最为广泛。几乎凡是有水的地方，端午节都要举行竞渡活动。龙舟竞渡本为振奋龙的精神，使其担负起行云布雨的职责，但其在各民族的传播，却起到了促进民族认同的作用。居住在贵州凯里清水江流域的苗族，称端午节为龙船节。当地苗族每年要举行两次龙舟竞渡，一次是在五月五日，在这一天要划龙舟，当地苗族划龙舟与农事活动密切相关。五月五日正是人们忙着插秧的时候，参加赛事的龙船往往只有十来条。此时举行龙舟竞赛，在竞技娱乐的同时，还带有驱旱祈雨、庆祝插秧成功、预祝五谷丰登的意义。
少数民族龙的节日五花八门，丰富多彩。贵州报京二月二为侗族接龙的日子。在当地侗族，人们认为犀牛是龙的象征，能保佑人间风调雨顺、人畜两旺。在接龙这一天，全寨的人要从丰收的方向进寨，芦笙队簇拥着一条小牯牛，进入寨子后，杀掉小牯牛，把肉平均分给每一户，名曰吃龙肉。其时，寨子里的人要互请喝酒吃龙肉，然后唱“龙王归位”酒歌。最后将一双牛角埋在犀牛潭地下，表示所接之龙归位了。京报侗族二月二接龙节，实际上是由汉族二月二龙抬头节演化而来。湘西苗族从农历三月谷雨始，即开始过看龙节。头次逢辰日为“看头龙”；过十二天又逢辰日，为“看二龙”；如此继续，直到“看三龙”。每逢看龙日，人们都要休息一天，积极参加看龙活动，即观看舞龙。鄂西土家族有晒龙袍节。时间为农历六月初六。相传为土司覃垕遇难血染龙袍之时。是日，家家户户翻箱倒柜，将所有的衣物拿出来暴晒。又到摆手堂祭祀土王菩萨，蒸饭、杀牛，取牛的肉、舌、肠、心等十物各一份，称十全，用以祭品。随后村民齐聚开杯畅饮。云南河口大瑶山地区的瑶族既有龙母上天节，又有龙公上天节。前者为农历七月十二日，是日，当地瑶族村民祭龙，并送龙升天。后者为农历八月二十日，是日，瑶族村民祭龙，并送龙公升天。云南独龙族有龙节。独龙族把一年分为十二个节令，即十二种龙。并据此安排农事和其他生产劳动。如第一个节令，称得则卡龙，意为无农活可做。山上有雪，男子打猎，女子织布。第二个节令为阿蒙龙，意为草开始生芽，山上有雪，开始种小麦、小米、青稞。第三个节令为阿暴龙，意为地上有草，砍火山地，种洋芋。凡此种种，不赘述。
各民族龙的节日异彩纷呈，却又具有共同的龙文化符号，体现了中华民族共同体多元一体的文化构成，既显示出中华各民族鲜明的特色，又表现出高度一致的共性，有鉴于此，龙是中华民族共同体得以形成和发展的坚实的基础。
四、龙的分布地图——共同体的地理范围
龙是中华民族统一的符号，在中国广袤的大地上，不同区域、不同民族，都烙上了龙的标志。在《山海经》的地理叙事中，龙的形象就已经遍布东西南北中。《山海经》的地理叙事涉及的地域范围已经非常广大，虽多虚幻成分，且也有模煳的真实的存在。关于《山海经》的所述地域范围，有研究者认为：“《南山经》东起浙江舟山群岛，西抵湖南西部，南抵广东南海，包括今浙、赣、闽、粤、湘５省。《西山经》东起山、陕间黄河，南起陕、甘秦岭山脉，北抵宁夏盐池西北，西北达新疆阿尔金山。《北山经》西起今内蒙、宁夏腾格里沙漠贺兰山，东抵河北太行山东麓，北至内蒙阴山以北。《东山经》包括今山东及苏皖北境。《中山经》为中原豫州河南西南巴蜀一带。”当然，将《山海经》模棱两可的描述与具体的地理位置相对应，难以令人置信，但是也不能完全否定，诚如叶舒宪所说：“由于《山海经》所体现的是古人的神话地理或神话政治地理，其文化功能在于权力叙事和国家版图与物产的掌控确认，它既不可能是完全客观的地理描述，也不是纯粹主观幻想的创作产物，而是依托现实地理山河物产的实际情况加以整合再造的体系。”可以说，《山海经》描述的地域模煳反映了华夏及周边早期地域范围。而正是在这一广大的地域范围内，均有龙的分布。说明早在《山海经》的时代，龙已成为连接广袤大地的精神纽带。
《山海经》所涉及地域多有动物组成的龙，有两种、三种及多种动物的组合，但以两种动物的组合居多，说明《山海经》中的龙多半还处于原始状态，因为龙是多种动物的组合体，组合的动物越多，越是趋于成熟；这也间接透露出龙的广泛分布年代甚早。如两种动物组合成的龙：
文鳐鱼。《山海经·西次三经》载：“泰器之山。观水出焉，西流注于流沙。是多文鳐鱼，状如鲤鱼，鱼身而鸟翼，苍文而自首赤喙，常行西海，游于东海，以夜飞。其音如鸾鸡，其味酸甘，食之已狂，见则天下大穰。”文鳐鱼的出现能带来天下大穰，说明这种神兽与农业生产所需的风调雨顺有关，是为掌管雨水的龙神。
蠃鱼。《山海经·西次四经》载：“蒙水出焉，南流注入洋水。其中多黄贝；赢鱼，鱼身而鸟翼，音如鸳鸯，见则其邑大水。”赢鱼的出现会使天下大旱，说明这种鱼为水旱之龙神。
鳛鳛鱼。《山海经·北山经》载：“涿光之山，嚻水出焉，而西流注于河。其中多鳛鳛之鱼，其状如鹊而十翼，鳞皆在羽端。其音如鹊，可以御火，食之不瘅。”在古人的观念中，火与旱相通，可以御火的鳛鳛鱼应是具有驱旱神性的龙神。
鲐鮯鱼。《山海经·东次三经》载：“有鱼焉，其状如鲤，而六足鸟尾，名曰鲐鮯之鱼，其名自叫。”鲐鮯鱼为鱼身鸟尾六足，不取鸟翼而取鸟尾、鸟足，是鱼与鸟组合的变种，为飞天之龙。
马首鱼。郦道元《水经注·温水》载：“有鲜鱼，色黑，身五丈，头如马首，伺人入水，便来为害。”马首鱼，实际上就是马首鱼身的龙。
龙马。明陈仁锡《潜确类书》卷一一一引用《瑞应图》：“龙马者，神马也，河水之精。高八尺五寸，长颈，胳上有翼，旁有垂毛，鸣声九音，有明王则见。”马与鸟的组合。马装上鸟的翅膀，便有了飞天的神性，而且被称为龙马，龙马即为龙。凡此种种数不胜数。
《山海经》所属地理范围内不仅遍布龙神，而且所述东南西北中几组山脉之神均为被说成是龙神。《南山经》：“凡南次三山之首，自天虞之山以至南禺之山，凡一十四山，六千五百三十里。其神皆龙身而人面。其祠皆一白狗祈，稰用稌。”南山系列山神皆“龙身而人面”，均为龙神。《西山经》：“西南三百六十里，曰崦嵫之山，其上多丹木，其叶如楮，其实大如瓜，赤符而黑理，食之已瘅，可以御火。其阳多龟，其阴多玉。苕水出焉，而西流注于海，其中多砥励。有兽焉，其状马身而鸟翼，入面蛇尾，是好举人，名曰孰湖。有鸟焉，其状如鸮而人面，蜼身犬尾，其名自号也，见则其邑大旱。”此山神“其状马身而鸟翼，入面蛇尾”，也为龙神。此山为末尾之山，其神可谓西山系列山神只代表。《北山经》：“北次三经之首，自太行之山以至于无逢之山，凡四十六山，万二千三百五十里。其神状皆马身而人面者廿神。其祠之，皆用一藻茝瘗之。其十四神状皆彘身而载玉。其祠之，皆玉，不瘗。其十神状皆彘身而八足蛇尾。其祠之，皆用一壁瘗之。大凡四十四神，皆用稌糈米祠之。此皆不火食。”马身人面之山神，为马龙神；彘身而载玉，即是出土文物中猪龙神；“彘身而八足蛇尾”，有蛇、彘形象，也为龙神。《东山经》述东山系列最后一山：“又东北二百里，曰太山，上多金玉桢木。有兽焉，其状如牜而白首，一目而蛇尾，其名曰蜚，行水则竭，行草则死，见则天下大疫，钩水出焉，而北流注于劳水，其中多鱃鱼。”东山系末尾山之山神，也为龙神，也是整个东山山系的代表。唯《中山经》少有称山神为龙神者，然所属地域也多龙神。
四海海神也被说成是龙神。说明龙已经遍布海内外，龙在中国的传播已经非常广泛。除《山海经》外，其他典籍有关龙的记载，也表明了龙的广泛分布。
吴越之地有古越人，以龙为图腾，并具有独特的断发文身习俗。《庄子·逍遥游》中有云：“越人断发文身。”《左传·哀公七年》：“大伯端委以治周礼，仲雍嗣之，断发文身，祼以为饰，岂礼也哉。”《淮南子·原道训》：“九疑之南，陆事寡而水事众，于是人民断发文身，以象麟虫。”《史记·赵世家·正义》记越人文身之法“刻其肌，以青丹涅之”。断发，就是不梳冠，将头发剪短或剪掉，文身是在身上刻下图案，然后用矿物、植物的颜料填充图案。断发文身习俗向来有多种解释：如美饰说、巫术说、成年礼仪说、图腾说等。综合多种说法进行分析，可以认为它是一种具有多种功能的习俗。其中的图腾崇拜功能与龙舟竞渡有关。东汉末期应劭还认为，越人“常在水中，故断其发，文其身，以象龙子，故不见伤害也”，这说明，断发在身上纹上龙的图案是古代越人“习水”而避蛟龙的一种自我保护的方式，同时也是一种龙崇拜形式。当然，如果借助于舟楫习水，便出现了将小舟装扮成龙的模样，来表达对龙的崇拜的行为。鄞州云龙镇石秃山曾出土过一个战国时期的“羽人竞渡”斧形铜钺。器物上刻双龙，下刻龙舟，四人一排，双手持桨，奋力划动。这是关于越人龙崇拜仪式划龙舟的具体描绘。在岭南地区发现的铜鼓上，也发现了一些头戴羽冠的人划龙舟的图案，有可能也是古代越族龙舟竞渡习俗的记录。如石寨山型的铜鼓上的图案就很有代表性。铜鼓上有划船图案，船首为鸟首形，船尾成鸟尾状，船身窄长，船头、船尾高翘。船上人物，头戴羽冠，腰系吊幅，有的上下身裸露，有执羽杖指挥，有划桨、有掌梢、有舞蹈，一般都各有固定的位置和行动的程式。他们前后坐成一行，动作协调一致，并具有强烈的节奏感。船下有鱼，表示船行水中。不少学者认为，铜鼓上的船纹是龙舟竞渡习俗的一种反映。竞渡之俗，在我国长江以南各民族中，甚为流行。岭南的百越，远在原始社会就居住在水地区，善于使舟。赛龙舟，是他们水上生活的演习。写实船纹的铜鼓，多为汉代遗物。百越龙舟竞渡也是端午重要仪式的源头之一。
西南地区，又有关于龙的神话，称之为“九隆神话”。最早记载这个神话的史书是东晋·常璩所撰的《华阳国志》。《华阳国志·南中志·永昌郡》说：“永昌郡，古哀牢国。哀牢，山名也。其先有一妇人，名曰沙壶（可能是壹之讹），依哀牢山下居，以捕鱼自给。忽于水中触有一沈木，遂感而有娠。度十月，产子男十人。后沈木化为龙出，谓沙壶曰：‘若为我生子，今在乎？而九子惊走。惟一小子不能去，陪龙坐，龙就而舐之。沙壶与言语，以龙以陪坐，因名曰元隆，犹汉言陪坐也。沙壶将元隆居龙山下。（隆）长大，才武。后九兄曰：‘元隆能与龙言，而黠有智，天所贵也。’共推以为王。”
南朝刘宋时范晔所撰《后汉书·南蛮西南夷列传第七十六》也记载了这个神话：“哀牢夷者，其先有妇人名沙壹，居于牢山。尝捕鱼水中，触沈木若有感，因怀妊，十月，产子男十人。后沈木化为龙，出水上。沙壹忽闻龙语曰：‘若为我生子，今悉何在’九子见龙惊走，独小子不能去，背龙而坐，龙因舐之。其母鸟语，谓背为九，谓坐为隆，因名子曰九隆。及后长大，诸兄以九隆能为父舐而黠，遂共推之为王。后牢山下有一夫一妇，复生十女子，九隆兄弟皆娶以为妻，后渐相滋长。种人皆刻画其身，象龙文，衣皆着尾。九隆死，世世相继。乃分置小王，往往邑居。绝域荒外，山川深阻，生人以来，未尝交通中国。”
明代还有关于哀牢国神话的记载，杨鼐《南诏通纪》：“其先有蒙伽独，妻摩黎，羌名沙壹。居哀牢山，捕鱼为生。后死哀牢山水中，不获其尸。沙壹往哭，见一木浮触而来，妇坐其上，平稳不动。遂常浣絮其上，若有感，因怀妊，生九子，复立一子。一日，往行池边，见沈木化为龙，忽语曰：‘若为我生子，今何在’九子见龙皆惊走，独小子不去，背龙而坐，因舐之，唤其名曰习农乐。母见之，乃鸟语，谓背为九，谓坐为隆，因名九隆。习农乐后有神异，诸兄见其为父所舐，而与名，又有神异，遂推为王，主哀牢山下。”哀牢山九隆神话反复见于典籍记载，说明龙的神话在西南地区盛传不衰，龙的影响历久弥深。
龙还以传说的形式广泛传播。从北到南，有秃尾巴龙的故事流传并随着地方移动发生变异。在北方是以龙子为中心的故事，到南方则变为以龙母为中心的故事。山东、东北、河北流传着秃尾巴老李的传说。秃尾巴老李传说边遍布山东各地。康熙《文登县志》：“县南柘阳山有龙母庙。相传山下郭姓妻汲水河崖，感而有娠，三年不产。忽一夜雷雨大作，电光绕室，孕虽娩，无儿胞之形。后，每夜有物就乳，状如巨蛇攀梁上，有鳞角，怪之，以告郭。郭候其复来，飞刃击之，腾跃而去，似中其尾。后，其妻死，葬山下。一日，云雾四塞。乡人遥望，一龙旋绕山顶。及晴，见冢移山上，墓土高数尺，人以为神龙迁葬云。后，秃尾龙见，年即丰。每见云雾毕集，土人习而知之。因构祠祀之。后，柘阳寺僧取龙母墓石，风雨大作，雹随之，其大如斗，寺中尽黑气，咫尺不见。周围里许，二麦尽伤，独龙母庙内，花木皆无殃焉。”
四川的龙母故事突出表现母子情深以及龙子报恩尽孝之美德。传说四川灌县都江河边有一座小山包。小山包脚底下一间破烂的茅草房里，住着两娘母。母亲起早贪黑地纺线；儿子出去割草卖给人家喂牛。由于近处的草被割得差不多了，儿子有一天就走进背后的大山去割草，在后山，他发现一团郁郁葱葱的嫩草，很快就割了一背篓。第二天，他又去到那座岩上发现昨日割草的地方，又长出了一窝嫩草。他有些惊讶。很快又割了一背篓。临走，他捡来几块小石头放在割腕草的地方，作了记号。第三天，他爬上岩，又出现了那窝嫩草，草的侧面，做记号的石头原封不动地在那里。他决定要看个究竟，一口气把草割完，又拿镰刀去挖草根。挖出一颗火红的珠子。珠子刚挖出来，刮起一阵大风，太阳阴沉，雷声隆隆，大雨将临。他抓起红珠，一熘烟跑下山去了。回家后，将红珠藏入米缸，则米缸每天用去的米，第二天又完好如初地被补上了。以后天天都是这样，米缸的白米总是吃不完。母子俩将吃不完的白米拿去卖一点以换回油盐。日子一久，红珠子的事一传十、十传百地传开了。一个员外知道了，带领一批家丁，强行索要红烛。儿子将红珠含在口中，员外一巴掌打在儿子脸上，红珠被吞进肚里去了。员外限娘俩三天交出红珠。儿子吞下红珠后，燥热难耐，喝了一两碗水，解不了渴，喝了一两瓢水，还是解不了渴。喝完了一缸水，还是解不了渴。又到河里去喝，母亲拉住他的腿，突然发现，儿子变了，头上长角，浑身披鳞，成了一条龙。儿子身子越长越大，摆脱了母亲的手，向江河游去。母亲在岸边喊：“儿啊，你回来呀！”他掉转头来，又望望母亲。掉头的地方，就成了一个石滩。母亲一喊，他又回头。母亲喊了二十四声，儿子回了二十四次头，河里就添了二十四个滩。这就是有名的二十四个“望娘滩”。四川的龙母故事加进了宝物故事，突出了宝物使人变成龙的功能。
这个故事流传到岭南地区包括广东广西，则变为以龙母为中心的故事，即龙母传说。龙母是一位奇特的女子，其父系广西藤县人氏，姓温，名天瑞；母亲系广东德庆县悦城人氏，姓梁。她一生下来，头发一尺长，身体奇伟，脸慈祥。从小喜欢读书，一目十行，过目不忘。长大后，就与自己的姐姐、妹妹以及邻居的四位姑娘结成“金兰七姐妹”。龙母能预知人间祸福，精通各种医术，经常救死扶伤，成为岭南一带人们信仰的女神。传说龙母拾卵豢龙而成名。一日，温氏到江边洗衣服，突然发现水中闪闪发光，细看有一颗象“斗”那么大的巨蛋。非常喜欢，将其抱回家收藏。经七月又二十七天，蛋裂，从中窜出五条活蹦乱跳蛇状蜥蜴，性喜水。温氏如母育儿一样精心喂养，蜥蜴长大后成为五条小龙。小龙为报答养育之恩，常常衔鱼孝敬温妇，并合力帮助温妇与水灾、旱灾、虫灾、兵灾抗争，温妇故事影响极大。西江流域的百姓及远涉东南亚一带的华人，世世代代崇拜龙母，不断建造龙母庙。年年祭祀龙母，祈求风调雨顺、国泰民安。岭南龙母故事，既有表彰龙子感恩孝敬龙母的内容，更有赞美龙母丰功伟绩、表达对龙母崇拜之情的主题。龙母故事从北到南，由讲述龙子报恩的故事发展到表现女神崇拜的故事，表现了南北不同的地域环境与地域文化对世俗化的龙神的略显不同接受，体现了中国龙神世俗性发展过程中所形成的多元一体的特性。
综上所述可见，本文从多种层面上揭示了龙在构建中华民族共同体过程中的作用，龙作为中华民族象征性符号，可谓当之无愧！所以保护传承龙文化，是保护民族文化特色的需要，更是铸牢中华民族共同体意识的需要！
（原文刊载于《中原文化研究》2019年第３期，注释从略，详参原刊。）
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文章来源：中国民俗学网
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