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二、坡会的价值与功能
融水苗族坡会年年举行，民众为何能保持高涨的情绪?有苗族学者说：“苗族芦笙是欢乐、喜庆和丰收的象征。苗族吹芦笙，除了娱乐、友谊、交流和婚姻等目的外，还在于祈祷保佑，获得风调雨顺，田园丰收。因此，没有芦笙，不赶坡是一种不吉利，人心难得统一，生产的积极性发挥不出来。只有痛痛快快地娱乐，尽情地吹芦笙，让四面八方的朋友都来参加，增加节日的热烈气氛，使神灵满意，民众欢喜，来年生产才有精神上的保障。所以，苗族群众心目中，芦笙坡会规模越大越好”[4]。从这可以看出，坡会的多种功能和坡会对于当地民众的意义。
融水坡会像许多少数民族传统节日一样拥有多种功能，概括起来主要有：1.男女择偶和村寨联谊，2.娱神娱人，3.贸易交换，4.传承文化和强化族群认同。主要通过坡会活动内容打同年、赛芦笙、做买卖[5]、芦笙祭祀等表现出来。
1.男女择偶和村寨联谊
苗族的坡会来源有多种说法，但是大多数的坡会来源跟婚姻习俗有关，也就是为了给青年男女增加认识的机会，扩大交际的范围。苗族传说讲到，苗族曾经实行远距离的外婚制，造成很多不便，许多年轻人因此不能婚嫁，于是举行芦笙坡会号召年轻男女相聚相会，给他们提供一个在野外自由交往的机会[6]。而在赶坡范围的扩大过程中，也使得青年男女们自由交往的面得到扩展。相当多的人的初恋都是由坡会开始，并走向婚姻的。
坡会上，小伙子围绕芦笙柱吹起芦笙，姑娘们在外围跳起踩堂舞，互相进行交流。小伙子尽显吹芦笙的风采，有的还在芦笙上插羽毛，随着吹奏时身体随着乐曲左右摇摆，羽毛便被挥舞起来，有时会甩到姑娘的脸上，吸引其注意。姑娘们都盛装出行，充分展示自己的美貌，以吸引未婚男子的目光。有人这么描绘坡会上的芦笙踩堂情景：“小伙子们以芦笙柱或大芦笙为中心围成数个同心圆，边吹边舞，展示其吹奏技艺及男子汉的风采;姑娘们在外围绕成一圈或数层，缓行漫舞;争研斗艳。姑娘们时而围着本村的芦笙堂显现风姿;时而与相邻芦笙队的踩堂姐妹们汇成一体，串绕数个芦笙堂同时起舞;时而又与别的芦笙队的姐妹们易地踩堂”[7]。在盛大、热闹的坡会上，姑娘和小伙一起近距离接触，互相认识，留下美好的记忆。通过年复一年的坡会，一聚再聚，年轻人就这样结成良缘佳侣。正是坡会具有的这一功能，使得年轻人对坡会具有向往和期待。
打同年一般是指村与村之间整体的交流，是以村为单位的联谊活动。邀同年要先经全村人的同意。如果要邀请某村去打同年，就在坡会上吹起芦笙邀请曲，围住对方的芦笙堂转三圈，然后在对方的大芦笙上贴邀请书。受邀方同意后，可在坡会散后跟着邀请方回去打同年，也有的会选择其他合适时间再受邀。打同年由村里年长的男性带领全村的小伙和姑娘前往，是为了让两个村的年轻人互相认识，寻找恋爱结婚的对象。打同年除了在芦笙坪上进行芦笙踩堂外，还有同年仪式。同年仪式在芦笙坪上进行，主人要准备宰杀牛、猪等牲口款待客人。同年仪式就是把这些牲口拿到芦笙坪上进行展示，主要程式是，牵着还未宰杀的牛或猪，给牲口带上大红花、插上芭芒草，绕芦笙坪转三圈，同时展示的还有款待客人的米酒、糯米饭等。展示完后，经过三轮芦笙踩堂，同年仪式就结束了。晚上，将在芦笙坪上进行同年宴会，之后，青年男女便可相邀回家或到郊外对唱情歌。一般打同年会进行三天，三天过去后，客寨返程时，主寨要送给他们肉、糯米饭、米酒等食物，让他们带回去同那些没有来打同年的村民们一起吃。当客寨回到自己村子后，便在本村的芦笙坪上，全寨人都集中享用打同年带回来的食物，会餐期间还会进行芦笙踩堂活动。第二年，原来的主寨要到客寨打同年，客寨按照同样的接待规格回敬。打同年的目的是为了增进两个村寨之间的感情，消除矛盾。同时，也是为了给两个寨子的未婚男女提供一个相互认识的机会，以解决其婚姻问题。至今打同年仍然是当地男女青年进行婚恋的主要方式。
2.娱神娱人
虽然现在我们所了解的坡会功能主要是为了社交或娱乐，但是当地的各类坡会活动的第一项都是祭祀。仪式通常是绕芦笙柱三周，吹三曲，主事者面向东方蹲下，口念祭词。祭祀的目的是为了祈求风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺。
芦笙踩堂是苗族民众喜爱的娱乐活动中最为普遍的。民国时期的《融县志》记载：“正月，侗苗则皆以男女集会，以芦笙跳舞相赛……(芦笙之会)盖为男女间最大最爱之公共娱乐;集会则因人数而见笙之多少。女子衣华服，亦集为一班。每至一村，宾主各奏笙，互答三次而后作友谊之比赛，于是笙歌跳舞，声韵抑扬”[8]。值得一提的是，坡会上吹芦笙活动中常有一位吹芒筒的人，他常常扮演喜剧演员，以滑稽的动作，令观众捧腹大笑，增加节日的欢乐气氛。
坡会上的娱乐以斗马、斗鸟、耍狮舞龙灯等活动，其中以斗马为多。斗马的刺激、惊险吸引许多民众到场观看，围观的人群中常常传出欢笑声，其中以男性居多，同时，也特别吸引外地的游客或摄影爱好者。这项竞技活动深得当地人的喜爱。村民用来斗马比赛的马是专门喂养的，从来不用于运输;而且要付出更多的经济代价，临近斗马比赛，主人要拌以黄豆粉、碎米、甜酒等喂食，使马变得更加膘肥体壮，生性冲动。但是斗马本身并不能给主人带来什么经济收益，斗马比赛的奖励一般有村民自发捐献和政府的资助，金额不多，除了奖金，还有一些生活用品。当地人说：“斗马有点奖励，但是不大，这里的人就是喜欢，人家外地人觉得奇怪，斗整天才得那么点点钱有什么意义，但是我们就是喜欢，不为了什么，就觉得斗马开心点。”可见，民众的精神需求与自我满足促使这项活动一直传承下来。
3.贸易交换
坡会也有物质交流的作用。坡会的规模有大有小，大的上万人，甚至数万人，小的一两千人。每年的坡会就形成了人数最多、流动量最大的集市。苗族居住的村寨多分散在交通不便的偏僻山区，平时的贸易往来很少，节日期间人们把山里、地里的出产带到集市上出售，而商人小贩也趁机运送物品来坡会，进行商品交易，这样也满足了供需两方的需要。在商品缺乏时期，坡会成为了展示商品和满足人们物质消费需求的重要场所。
4.传承文化和强化族群认同
坡会伴随历史发展一直在传承和传播鲜明的苗族文化传统。芦笙是一种多功能的文化复合体。坡会成为苗族芦笙文化传承者的聚集点，那些可能分散在较大地理范围内的苗族人民相聚在一起，也有助于这些传承者互相学习借鉴。另一方面，在无文字的苗族社会生活中，形成约定俗成的规约: 12岁的男孩，必须习吹芦笙。不仅因为在祭祀、娱乐、求偶、婚嫁、节庆……等场合都要使用芦笙，最主要的是通过学芦笙——念唱芦笙歌，背记芦笙词，获取知识和做人的道理。每首芦笙词，都有明确而稳定的歌调，内容极为广泛，包括历史传说、生产知识、爱情婚姻、社会公德、乡规民俗等方面[9]。现在，学校教育几乎替代了民族传统文化的传承，孩子们只能在坡会期间才可以比较自如地学习吹芦笙和踩堂。尽管当地的中学现在已经开始教授吹芦笙，但在乡村现实的生活中，坡会期间一系列的活动是孩子们非常珍惜的学习民族文化的机会。所以，在芦笙踩堂活动中，时常可以看到孩子们举着芦笙跟大人学习吹奏的场景。坡会上男孩学习吹芦笙，女孩则在母亲细心的妆扮下加入芦笙踩堂队伍。孩子们从小在这种氛围里生活，慢慢习得民族传统文化，并保存共同的记忆，把文化不断传承下去。
坡会不仅是一个教育子孙后代学习本民族文化的场域，同时也增强了民族的认同感和自豪感。坡会作为融水苗族人民全民共同参与的活动，每年重复其仪式和活动内容，可以起到强化认同的作用。有学者指出：“作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不在于娱乐或审美，而是在于社会教育和社会融合，是为了通过集体的庆祝活动和人人参与，来建立一套公共的精神信仰和价值观念”[10]。芦笙是苗族文化的象征和标志，哪里有苗族，哪里就会有芦笙响起。有苗族文化的研究者认为“苗族历史上并没有形成过共同的语言、共同的地域和共同的经济生活，但苗族尚保持着强烈的群体认同意识和情感……最主要的当推存在于苗族文化传统和生活模式中的芦笙文化，以及由芦笙文化这根纽带维系着的共同心理素质”[11]。当地政府在申遗材料中对坡会作为苗族文化遗产的价值提到：“融水坡会的意义和价值在于它形成了一个相对完整的坡会链，正是这样一个链条，可以显示出当地苗族地区传统的厚重、民风的淳朴，有着较强的凝聚力和向心力，比较团结一致，增强了对本民族文化的认同感”[12]。
坡会是民族文化最为集中展现的时间和空间。每逢坡会，当地苗族与各民族男女老少举家举寨前往赶坡;外出打工的年轻人觉得在城市里失落或缺损了民族自尊心，也会利用春节假期，积极参与坡会。苗族同胞共同参与民族文化活动，进行村寨之间群体之间乃至个体之间的交流，并以村寨、家庭或个人为单位开展各项比赛，以争赢夺冠为快。共同的记忆、共同的利益、共同的文化特征，使人们聚合在一起，采取一致行动，坡会在无形中形成一种认同。
总体来说，在当代，坡会的娱乐功能和寻求民族自信心、认同感的功能增强，而婚恋功能和信仰功能减弱了。
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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：孟令法】
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