　　建立在自然主义基础上的西方世界观表现为一种多元文化论，即不同的社会、人群在看待同一个世界时持有不同的“观点”，继而形成不同的文化。简单说，即是“同一自然(世界)，多种文化”。相反，美洲印第安视角主义则说的是不同的主体或人拥有相同的“文化”，但却处于不同的世界中，即“同一文化，多个自然(世界)”。这一点前面已有论述，这里的一个重要问题是“交流”，即不同的文化或世界间如何相互交流沟通?

　　就多元文化论来说，心智(mind)是独特的，但可以通过教育达成沟通。笔者认为，这种沟通可视为一种“观点”的切换，即通过学习他人的文化，从而站在他人的立场来理解他者。正如西方传统中心智的独特性地位，躯体(body)在印第安世界观中是物种间相区分的媒介，同时又是物种间“变身”(metamorphosis)的场所。所谓“变身”即是躯体的替换，由于躯体本身是视角的场所，这种替换本身也是一种视角的转换，也即是不同世界的转换沟通。那么，这种视角的转换是如何完成的呢?

　　根据美洲印第安的神话：不同物种的原初状态是一样的，彼此间可以真实呈现，无障碍交流，因此他们之间不存在视角的差异。换句话说，神话里的物种间不需要变身就可以完成交流。但是后来动物逐渐丢失了人类的一些特质，从而与人隔离开来。从此，进入另一个物种世界的条件就是变身，简单说就是变成另一个物种。

　　值得注意的是，尽管每个物种都有变身的可能，但不是所有的“人”都能随心所欲地变身。不仅如此，由于变身往往伴随力量(power)的交换(一种位置性的力量)，变身对于个体而言是危险的，甚至是致命的。最常见的场景是一个人在森林里遇到一个人或动物——死者或灵魂的化身，然后和他交谈。这种交谈对于参与者是致命的，会将他变成对方的一员。实际上，只有萨满和多自然存在(multinatural beings)具备多元视角转换的能力，从而在与动物和灵魂交涉时不会丢失他们的人类主体。也正是因为这种能够在不同“事实”间跳跃穿梭的能力，使得萨满成为最有力量的人。那么，变身又是如何实现的呢?

　　就普通人而言，变身发生在某些超自然情境下，如战争、狩猎和同类相食(cannibalism)，此外，还可以梦境和服用致幻剂来实现。与普通人不同，萨满可以通过穿上不同动物装束，从而成为特定的动物。需要说明的一点是，“变身”不是要将人类内在隐藏在动物外表之下，而是激活不同躯体的力量。因此，萨满的动物装束是他们的装备，借以在不同躯体间转换。

　　总而言之，“变身”是物种间不同世界沟通的方式。如果说文化的交流是一种心灵的沟通，不同世界间的沟通则是一种躯体的交换。与文化相对主义对同一本质的差别呈现不同，视角主义对应的是同一呈现方式下不同的客观差异，即“单一的文化，多元的自然”(One single culture, multiple natures)，也即多元自然论。

　　(五)不同的启示

　　在不同的世界观下，美洲印第安人的文化倾向与西方社会也是不一样的。更重要的是，由于多元文化论在美洲印第安社会的不适用，要恰当的表述这种差异，人类学自身的目标与方法都需要做相应的改变。

　　就微观的文化倾向而言，与西方认识论框架下强调“文化”差异不同，躯体因素在美洲印第安文化中扮演着中心地位，如身体装饰和食物禁忌。就前者而言，身体可视为人性与动物性的战场，但并非因为它本质上是自然的，因而需要文化的装饰。相反，身体是“人”最基本的表达工具和呈现。极端的身体装饰实际上也代表着极端的动物化。就后者而言，它代表了一种独特的恐惧观。欧洲人担心的是唯我论——同样躯体的人没有相同的灵魂，印第安则担心相同的灵魂寄生在被人吃掉的躯体内——同类相食。因此，食物禁忌和规矩——去除食物的灵性显得尤为重要。与食物作为“毒药”的恐惧不同，特定动物不可食或需要去主体化是因为他们和人共享了“灵魂”;若不小心被动物灵魂捕获，就会变成他们的一员。

　　在多元自然论下，美洲印第安社会与西方社会的差别不再是一种文化差异，不同文化间的差别不再是对一给定事物的不同理解。相反，同一“所指”指向不同的“能指”，即同样的意义对应的是不同的事物。这种情况下，存在的是差别，“含糊”(equivocation)，而不是“谁对谁错”，翻译的任务则是要指出这种“含混”。回到前面的例子，西班牙人想知道土著是否拥有灵魂，土著则想知道西班牙人是不是神——检查他们的身体是否会腐败。我们要问的不是“为什么”印第安土著会有这样的想法，而是他们眼中的身体是“什么”，因为同样的身体在两种世界观中具有完全不同的意义。人类学的建设性角色不在解释他者的世界，而是多元化我们的世界，用话语表述之内的事物去充实它。

　　视角主义不是相对主义，它不关注真理的相对性，而是一种关系论，由此确认相对的真相是关系本身(the truth of the relative is relation)。在具体的方法上，它要求人类学家不要过多解释自己或他者，而是默许他者的价值判断——拒绝具体化地方性思维的可能性，或将之视为他者的主观臆想，或者幻象他们能够变为“真实”。它要求研究者“认真”对待地方性思维：第一，拒绝“中立”：反表征主义，阐释主义和政治经济学解释;第二，不是“相信”土著所说为“真”，不能将土著的话语当成一种信仰、论断，而要视之为一种符号化或意义实践活动，一种自我指向的，无条件的观念生产机制，即“代表自身的符号”(symbols that stand for themselves);第三，他者即是另一个世界。简而言之，人类学分析作为一种基于生成性误解(productive misunderstandings)的受控模糊性(controlled equivocation)，使命在于提供不同形式、不同存在的可能性。

　　(六)小结

　　美洲印第安视角主义与多元自然论的核心论点是所谓“同一文化，多个自然/世界”：非人存在(动物、灵魂、植物、物体)和人共享一样的文化(人的文化)，像人一样生活，拥有和人一样的认知能力，像人一样用同样的方式、语言去感知、理解世界，但是由于躯体特质带来的习性之别，同一意义对应着不同的事物，他们看到的自然世界是不一样的，也即同时存在不同的视角及与之相对应的自然/世界。然而，同样的文化与语言并不能保证不同主体间的无障碍沟通，躯体间的差别造成了视角的不同，也阻碍了沟通本身。沟通本身需要借助“变身”，但是变身往往充满危险，因此通常需经由具有多重躯体(也即多重视角切换能力)的存在(萨满和多自然存在)来完成。

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文章来源：中国民俗学网
【本文责编：刘晓】