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民俗是人类个体的成长和发展的要素，是社会构成最富有认同感的
文化要素，也是不同的文化群体区别于他者的基本标识。它是在
一定时间和空间下形成的具有特质的文化类型，是我们世世代代享用的精神资源。
──编者按
对谈人：
哈 森 (Hasan M.EI Shamy)：美国著名民俗学家，曾任印第安纳大学民俗学系系主任
田兆元：华东师范大学人类学与民俗学研究所所长
“风俗建设是社会建设最重要的任务”
哈森： 民俗是文化的一种分类，它有文化内涵和形式两方面的东西。文化是人造的环境，不能被生物性地遗传。人类必须经过学习的过程，即文化适应(inchlturation)，学习他所出生社会、社区的文化。所以，一个婴儿出生后需要学习语言、礼仪、风俗、宗教、价值观等等。民俗可能是文化所是的任何东西。它可能是语言、社会组织、礼仪、习俗、信仰、知识、仪式、宗教、幽默、娱乐、社会交往等。这些其实都是传统文化。民俗是一个文化适应的过程，是一个社会化的过程，让一个生物的人通过学习成为一个社会的人。
田兆元： 在我看来，民俗是生活的华彩乐章，是那些提升日常生活境界的文化要素。民俗是文化的一种表现形态，即传统与文化的活态形式。它是经过千百年岁月的淘洗，留下来的文化精华与现实结合的产物。民俗对于特定的群体有强烈的认同功能，因此，民俗对于当代社会的建设，具有不可替代的作用。
哈森： 您主要从社会功能来定位民俗，我侧重从个体成长的角度来定位民俗，其实目的都是一样的，因为民俗都是关于人的文化形态。个体在童年的时候，民俗就出现在他的生活中，影响他的一生，直至死亡也受传统民俗的影响。民俗是与人的生命相伴随的存在。民俗必须是传统的，传统需要时间上和空间上的延续性。很多民间故事都有几百年乃至几千年的历史。还有习惯、迷信、仪式、艺术等，从一代人传承给下一代人，这些都是学习的过程。
田兆元： 您关心的是人怎么在民俗的教育下成长，我关心的是社会怎么在民俗的影响下建构起来。我认为民俗是一种复合结构，由叙述体系与行为体系复合构成。民俗要达到构建社会的功能，必须具备文化含量高、规则性强、富有审美特征这三个方面的属性。说民俗的文化含量高也就是说它是文化的精华。比如节日庆典，像中国的春节、端午节，西方的圣诞节，都超越日常境界，是审美的又富有信仰的综合文化形式，是不折不扣的文化精华。因此，我国政府将传统节日定为国家法定节假日，是基于传统的文化战略举措。
哈森： 民俗有特定的空间。一个社区的大多数人都知道其中的民俗，并将其传播出去。这就是空间上的延续性。民俗是其他层级的文化的基础。流行文化也有空间的延续性，但没有时间的延续性。精英文化抵挡得住变化，但要有精英化的机构来保证传承的精英化和准确性，否则就很难流传。但民俗可以自我流传，家庭、社区自觉或不自觉地进行传承。这就很了不起。
田兆元： 中国的政治家早就看到民俗的这种伟大力量，努力把自己的主张变成一种习俗，化礼成俗。中国古代的多数王朝，强调以孝治理天下，强调家庭稳定以维持国家的稳定。但是光靠政令有什么用呢?光靠四书也不行。推行孝道得靠风俗。所以，我们传下来的出生礼、婚庆礼仪、祝寿礼仪、节庆礼仪、丧葬礼仪等民俗形式，大多将孝道贯彻其中。这就是几千年的中国文化的特色与个性。古代王朝结束后，有些基本礼仪还在，因此文化就会延续和发展。可见，风俗建设乃是社会建设最重要的任务。
哈森： 民俗可以离开统治者延续，是稳定的文化形式，但这并不意味着它死气沉沉。一个故事在被复述的过程中就产生着变化，虽然这些民间故事流传了好几个世纪，但它们经历了变化，民间故事的叙事在人们的嘴唇上“活着”。然而，当民间故事被文本化，它就“死”了，被“冰冻”起来了，就像是生物学上的“假死状态”。所以民俗必须是活着的。
田兆元： 把我们的观点综合起来，民俗是人类个体的成长和发展的要素，是社会构成最富有认同感的文化要素，也是不同的文化群体区别于他者的基本标识。它是在一定时间和空间下形成的具有特质的文化类型，是我们世世代代享用的精神资源。民俗学也就是对于这些文化资源进行研究的科学。
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文章来源：《社会科学报》2011年9月1日
【本文责编：孟令法】
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