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基督教。16—17世纪，葡萄牙和西班牙道明会及其他教派的传教士将基督教带入暹罗。1518年，葡萄牙使者到达阿瑜陀耶城，与阿瑜陀耶王朝签订条约，获得在泰国自由传教的权力。西方传教士在泰国开办医院，甚至建立了一些私立小学和中学。1688年，阿瑜陀耶王朝统治者对天主教采取限制，抑制了基督教的传播。目前，泰国的基督教徒人数较少，只有30万左右，约占全国总人口的0．47％，这一比例在亚洲国家中是最低的。⑥泰国的基督教徒有一半以上居住在中部地区，其他居住在北部和东北部，信教者以华人居多。其中，50％以上的教徒信奉罗马天主教。20世纪30年代，一些新教组织联合组成了“泰国基督教会”，全国300多个新教团体中有一半以上隶属于该教会。
印度教。公元8世纪时传入，信仰者多为印度侨民，主要集中在首都曼谷。印度教的教会中心是设在曼谷比湿奴神庙的“印度达摩大会”。此外，还有一个印度教改革派“印度教平等”组织，成员有数百人，教会机构为“印度教徒平等协会”，主张取消种姓歧视，反对偶像崇拜。印度教的主要活动是兴办印度教子弟学校、图书馆等。印度的罗摩克里希纳教会在泰国设有几个活动中心。⑦
二、民族宗教问题
泰国虽然是东南亚地区民族融合较为成功的国家之一，但国内仍存在一些民族宗教矛盾，最突出的是南部伊斯兰分离主义运动和北部山地民族问题。
（一）南部伊斯兰分离主义运动。泰国的伊斯兰原教旨主义暴力运动主要集中在泰国最南端的三府：北大年、也拉、陶公。三府居民均以马来人穆斯林为主。马来穆斯林最早移居北大年地区是在公元14世纪，他们的文化、宗教和社会政治体制与北方的佛教泰王国迥然相异。17世纪时，北大年王国发展成为马来世界主要的伊斯兰学术中心之一，其地位与当时的亚齐苏丹王国相若。⑧泰国曼谷王朝建立之后，一直想控制北大年地区，虽然当地的马来穆斯林组织了一些抵抗活动，但在18世纪末期，整个北大年王国实际上已处于曼谷王朝的有效统治之下。19世纪时，曼谷王朝为防止英国殖民者通过马来半岛对泰国的渗透，在北大年地区建立了一系列直属于中央的行政机构。在这些改革中，北大年的苏丹和酋长被纳入到泰国的行政体制中，实际上已成为“公务人员”。⑨1901年，泰国开始对北大年实行直接统治，该地区被划分为7府，虽然一些愿意放弃传统特权的马来人统治者当上了府领导，但他们死后，信仰佛教的泰人占据了最重要的领导职位。1906年，泰国统治者在北大年地区实行“孟松北大年制度”，并将该地区划分为北大年、也拉、陶公和沙敦等四府。26年后，“孟松制度”被废除，但四府的区划被保留了下来。
1909年，英国殖民者控制了吉兰、吉打等四个马来王国（均属现在的马来西亚），势力直抵泰国边界。同年，曼谷王朝与英国殖民者签订条约，以解决边境划界问题。根据该条约，北大年不再是一个马来王国，而成为泰国领土的一部分，“北大年王国”永远湮没在历史中。此后，曼谷王朝进一步强化了对北大年地区的中央化改革，内容包括加强税收、强制泰语教育、废除“落后”的伊斯兰习俗等。20世纪30年代，南部几府开始出现穆斯林骚动，高层马来人也从未放弃过“自治”的努力。1947年4月，北大年府伊斯兰委员会主席哈吉·苏龙向曼谷当局提交了一份请愿书，要求在南方四府实行自治。曼谷政府拒绝了这一请求，并重新加强了曾一度松懈的同化政策，希望切断南部马来人和伊斯兰之间的联系，同时实现当地文化、语言和宗教的“泰化”。⑩
自20世纪60年代开始，泰国南部穆斯林几府出现了大规模军事分裂主义运动。虽然各个组织的意识理念不尽相同，但目标都是以北大年为中心建立一个独立的穆斯林国家。自60年代到80年代，以袭击、暗杀、绑架、勒索、破坏、爆炸等为主要内容的分离运动严重影响了泰南地区的稳定。虽然泰国政府在宗教上采取了更加宽容的政策，也给予了当地更多的自治权，但政治暴力活动一直延续到90年代。其中，以下三个军事分离组织最为活跃。
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文章来源：中国民俗学网
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